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我們知道凡從上帝生的必不犯罪．從上帝生的必保守自己、〔有古卷作那從上帝生的必保護他〕那惡者也就無法害他。（CUV） 我們知道，凡從上帝生的，必不犯罪；從上帝生的那一位，必保守他，那邪惡者無法加害於他。（RCU）

這節經文有很多難解之處，在經文傳統、字義、文法、神學、和應用，都有很多爭議。

在經文傳統上，和合本已經很清楚指出，在被保守的對象上，古代抄本之中有有兩個版本，一個是「自己」（ἑαυτόν），另一個是「他」（αὐτόν），兩個版本的抄本證據都差不多，因此決定性的因素是在於那一個會比較容易被有意或無意地更改。近代學者一般都認為「他」（αὐτόν）被改為「自己」（ἑαυτόν）的可能性較大，也因此「他」（αὐτόν）應該是原來的版本，和合本修訂版就採用了這個解釋，將「保守自己」改為「保守他」。

這從經文傳統的更改，卻帶來另一個問題。在這節的上下兩部份，都用了「從上帝生的」片語。雖然在原文之中，兩者是有分別的。第一個是一個完成式被動分詞（ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεου），而第二個是一個不定式被動分詞（ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ θεου）。在新約之中，特別是約翰著作之中，都是用在基督徒身上，反映信耶穌基督的人成為上帝的兒女的身份。而這個動詞，除了在馬太福音第一、二章之中用在耶穌基督降生之外，都沒有與耶穌拉上關係。因此，將這第二個「從上帝生的」變成一個指向耶穌基督的「那一位」，並不是最自然的解釋。

為著解決這個問題，NET譯本有以下的表達：

We know that everyone fathered by God does not sin, but God protects the one he has fathered, and the evil one cannot touch him. (NET)

在這譯本之中，兩個「從上帝生的」片語，都是指信徒，但卻令「保守」（τηρεῖ）這個動詞失去了他自然的主詞，而是要按推測指「上帝」是這動詞沒有表達出來的主詞。這樣的解釋在文法上是可能的，但卻破壞了最後兩句話的對比平衡。在意義上，「保守他」和「加害於他」明顯地是對立的，因為後者有「那邪惡者」作為明顯的主詞，前者也應該有一個明顯表達的主詞，這樣，第二個「從上帝生的」片語，就應該是唯一的選擇。雖然在新約之中沒有用相似的片語來描述耶穌基督，但我們不能否定這樣用法的可能。因此，筆者認為和修本的翻譯是最好的。

在約翰壹書之中，作者似乎對於罪的問題有兩個互相矛盾的表達。一方面，作者指出我們必須承認自己有罪 (1:9)，否則就是自欺，甚至是以神為說謊的。雖然這可以被解讀為「世人都犯了罪」的意義，但在約壹2：1之中，表示這種犯罪，可能持續在基督徒的生命之中，所以他需要這樣提醒讀者。但從第三章開始，他卻重複地指出，信徒因為住在主裡面、是從神而生，就不犯罪，甚至不能犯罪。

這樣的矛盾，有人以這裡用的現在式動詞解釋，指出信徒不能持續地在犯罪的狀況之中，但除了一些生活方式的選擇，我們很難想像如何持續地在罪之中。另外有人認為在第三章之後所指的，是一些特別的罪：與神為敵，不愛主裡的人，等。但經文之中也缺乏明顯的線索作為這樣解釋的根據。

個人認為，我們不能解除這矛盾，正是因為我們現在活在矛盾之中。一方面，我們因信耶穌基督，已經得勝罪惡的權勢（5：4），因此必不犯罪。但另一方面，我們仍活在這仍然等候最終救贖的世界之中，也因此必須面對自己的軟弱。

約翰將這兩方面都表達出來，讓我們知道我們的盼望，在軟弱之中，我們不用灰心，因為知道神不但有赦罪的恩典，也有讓信徒最終得勝的能力。