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eph1_1 [16/12/2014 -- 21:20] 潘仕楷 created |
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- | **卷首語** (1:1-2) | ||
- | 1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, | ||
- | 2 χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ. | ||
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- | 保羅在他的自稱中表明他的使徒身份與權柄,他是按神的旨意而被任命為基督耶穌的使徒。相同的自稱出現在林後一1、歌一1、提後一1,而林前一1、提前一1也有相似的自稱。 | ||
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- | 「使徒」(ἀπόστολος)一詞在希臘世界之中比較少以類似新約的用法出 現,主要只是 Herodotus 中的兩次 ,七十士譯本 (王上十四6) 及Symmachus抄本 (賽十八1)各一次,但卻在新約中出現達80次,可說是新約的獨特詞彙,反映著耶穌基督的福音在歷史中的創造性。這也是保羅最喜歡用的自稱,表明他是基督 耶穌的代表。 | ||
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- | 保羅進一步描述他的使徒身份是「奉神的旨意」而來的。「神的旨意」(θελήματος θεοῦ)一詞在以弗所書中共出現六次 (1:1, 5, 9, 11; 5:17; 6: | ||
- | 保羅用這片語表達他的使徒身份,反映著神在他的蒙召經歷上的主權,不但呼召他信福音和成為使徒,更藉著奧秘的啟示 (弗三),使他將福音傳到外邦人之中,成為外邦人的使徒。 | ||
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- | 保羅常以他自己作為信徒的榜樣/ | ||
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- | 這書的收信人是「在以弗所的」人(τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ]) – 從經文鑑別問題的角度,這是一個簡單的問題,有指明收信人所在地是以弗所的證據很強,拜占庭和西方的抄本都是很強的支持,只有少量早期抄本 (P46 < | ||
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- | 但另一方面,在保羅書信的最早期經文抄本 P46 (約公元二百年) 之中,卻省略了收信地點的片語,因此可見在這信的早期流傳之中,已經有其中一個版本是缺乏了這個收信地點片語的。這也可以從這書的內容特色之中反映出來, 因為以弗所書並沒有特別針對單一教會的處境或特殊問題,可見這書有可能是一封通函,在早期已經以這樣的形式傳遞。 | ||
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- | 按照 Daniel Wallace 對於這書寫作背景的建議 (http:// | ||
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- | 收信人被稱為「聖徒」(τοῖς ἁγίοις),應是指所有教會的人,因為信福音的緣故,被神赦罪而成為聖潔,這詞在新約中的用法都是所有信徒的統稱。 | ||
- | 這收信人的片語,除去了地點的描述後,有點像 Granville-Sharpe construction,可以看為指著兩組相關的人,但既然聖徒所指的是全教會,「有忠心的」(πιστοῖς) 所指的是誰就比較難以解釋。大部份學者都是將這裡在中間連結的字(καὶ)看為副詞,有解釋性的作用 (「就是 . . 」,而不是連接詞,因此「有忠心的」(πιστοῖς) 應是「聖徒」身份的註解。 | ||
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- | πιστός 一詞在新約中有兩種用法,但是在這一節的翻譯之中,卻是一面倒地 譯作「忠心」,只是在思高譯本之中翻譯成「信仰耶穌基督的人」,影響這字的用法的,主要是上下文的因素,當上下文主要是討論工作或職責時,這字應該是表達 對這工作的忠心,但是當上下文不是討論職責時,就可能更應該用作「有信心」,新約之中有很多這種用法的例子 (加三9,提前四3、10、五16、六2,提多一6,彼前一21;另外,林後六15以其相反詞ἄπιστος 表達「不信」)。在以弗所書之中,特別在第一至三章,重點明顯地是在讀者的得救是「本乎恩、因著信」而成,並沒有提及對讀者的事奉要求,因此上下文的因素建議這裡解釋作「有信心」比較可能。 | ||
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- | 另一方面,「有信心」與「有忠心」可以是一個概念的兩面,如雅各書所說,信心必須有行為,而忠心是信心的表現。 | ||
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- | 最後保羅以他自己特色的問安(χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη),將猶太人的「平安」(< | ||
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- | **總結及應用** | ||
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- | 保羅以標準的卷首問安,將他所寫的信的文學處境表明。他是按著自己的使徒身份,寫信給那些同樣因著神的旨意、藉著信而成為聖徒的人。 | ||
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- | 我們既然因著神的旨意,因信而成為聖徒,就要在我們的生活之中,看重我們是被神所揀選的身份,奉祂的旨意而行,並且成為祂所賜的恩惠與平安的使者,成為別人的祝福。 | ||
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