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潘仕楷建立
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潘仕楷 [2.2.4.綜覽：基督是萬有的主宰 (17)]
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-Under Construction
+====== 歌羅西書注釋 ======
+© //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 2018//
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+====== 2.2. 基督是一切創造的主宰(15-17) ======
+愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。
+因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
+他在萬有之先；萬有也靠他而立。
+ ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως,
+ ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ ἐπὶ τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα, εἴτε θρόνοι εἴτε κυριότητες εἴτε ἀρχαὶ εἴτε ἐξουσίαι· τὰ πάντα διʼ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται·
+ καὶ αὐτός ἐστιν πρὸ πάντων καὶ τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκεν,
+===== 本段撮要 =====
+這一節是以基督在創造中的工作，支持衪與神同等的地位，也因此是能夠真正拯救我們的救主。
+===== 經文解釋 =====
+==== 2.2.1. 基督是神的表像 (15a) ====
+保羅首先宣告基督是神的表像 (εἰκών, 15a)，這字在字面上是形像、樣式之意。((Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2000), s.v. "εἰκών".)) 但在引申的用法中，卻可以意味著完美的代表。在希臘思想中，神的屬性被認為是存在於其形像之中。((Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, and Geoffrey William Bromiley, Theological Dictionary of the New Testament, 10 vols. (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1995), s.v. "εἰκών", II:389. 神的屬性既存在於形像之中，它便擁有與神同等的權柄和能力，是神的代表。)) 在新約中，更清楚地表示形像不是副本，而是真像。((來十1 將「影兒」(σκία) 和「真像」(εἰκών) 作為對比。)) 可見這詞是表達基督與神是同等的。「神的像」一詞在林後四4 也有出現，那裡強調神的榮光在基督身上彰顯，表示衪與神同等，並且將神啟示出來。所以，這裡說基督是神的像，一方面是指衪與神同等的身份，另一方面是指衪將神啟示出來的角色。
+經文跟著指出，這位神是不能被看見的。這裡是用字面上的意思，表示人不能用我們的肉眼看見神，惟有那與神同等的耶穌基督將衪表彰出來 (約一18)。神雖然是看不見的，但卻不是不能被認識的，因為衪過去藉著先知，現在藉著衪的愛子，將自己啟示出來了。
+==== 2.2.2. 基督是萬有之首 (15b) ====
+西一15的下半補充了上半節的宣告，上半節論基督與神的關係，衪是與神同等的表像，下半節則論基督與世界的關係，衪是萬有之首，是首生的 (πρωτότοκος πάσης κτίσεως)。若單從這句來看，可以將之解釋作被造之中的第一位，但是從字義，或上下文，都可以看到這並非正確的解釋。「首生」(πρωτότοκος) 這字在字面上是指頭一胎所生的 (cf. 創廿二21; 路二7)，或是比較上先生下來的 (cf. 七十士譯本中的撒下十九43)，但在比喻性的用法中，幾乎完全沒有懷胎生養的含意，只強調那首生的與父特別的關係，如出埃及記四22中，以此代表耶和華的選民，帶出他們在神面前被分別為聖的地位；在詩八十九27中，這長子是世上最高的君王，指彌賽亞作王的身份，衪是萬王之王 (cf. 啟一5將詩八十九27應用在基督身上, 並將「最高的」改為「統治的」)；箴言八22也以類似的詞語描寫神的智慧，她是在萬物未造成之前已經存在的。((智慧書七25 更將智慧人格化，稱之為神恩慈的形像 (εἰκὼν)，第一位被造的，並且因著衪的先存性，衪是在萬有之上，為首為王的。)) 因此，這裡是指耶穌基督的先存性，而不是指衪是第一位被造的，((πάσης κτίσεως 的所有格 (genitive case) 應是參考性的 (genitive of reference), 表示對萬有來說, 基督是有長子的地位; 而不是 partitive, 指衪是被造的之中的第一位.)) 並且因著衪的先存性，衪是在萬有之上，為首為王。
+==== 2.2.3.	基督是神的表像與及萬有之首， 因為衪是創造的源頭和目標 (16) ====
+基督是神的表像與及萬有之首，因為衪是創造的源頭和目標 (16)，這節解釋基督是萬有之首的原因。萬物都是本著衪造的，也是藉著衪造的，又是為衪而造的，因此，衪是萬有之首．保羅以首尾對稱的形式指出耶穌在創造中的角色，節首的動詞是不定式 (ἐκτίσθη)，強調創造的歷史性，節尾的動詞是完成式 (ἔκτισται)，不但指出萬物已被創造，更是著重它的繼續存在，耶穌和萬物的關係不是已過去的，而是現存的，萬物的繼續存在，仍是要靠著衪得到支持和管理。
+保羅用了三個不同的前置詞片語來描述基督在創造上所佔的角色。萬物的創造是「本著衪」(ἐν αὐτῷ)，「藉著衪」(δι ᾿ αὐτοῦ)，又是「為衪」的 (εἰς αὐτόν)。「本著衪」在和合本中作「靠衪」，是以這片語的工具性用法作解釋 (Instrumental use )。支持這解釋的，都以後面的「藉著衪」為平衡參考，又指出新約多處經文都以基督為創造的中保 (cf. 約一3; 林前八6)。但這裡保羅選用了三個不同的前置詞，似乎有互相補充的作用，如這裡解作「靠衪」，則與後面的「藉著衪」重覆了。因此，這裡可能是作原因或基礎的用法，((Cause or reason; cf. Danker and Bauer, eds., A Greek-English Lexicon, sv. "ἐν", #9.)) 表示創造是在基督裡成就的，以他為本。在以弗所書中，同樣的片語有多次出現，大部份都可以解作基礎性的意思。((弗一4; 二10,15; cf. 鮑會園, 《歌羅西書》 (香港： 天道, 1980).)) 無論是宇宙的創造，或是信徒的揀選，都是在基督裡作成的，因為這些都不能在衪以外成就。((Eduard Schweizer, The Letter to the Colossians : a commentary (Minneapolis, Minn.: Augsburg Pub. House, 1982), p. 69-71.)) 若我們採取後者的解釋，這三個前置詞便指出創造的工作是始於基督，藉著基督，也是以基督為目標。因此，萬有 (就是一切被造的) 都是本著衪造的 (16a)，也是藉著衪造的 (16b)，更是為衪造的 (16c)。
+第16節中以四對詞語，將一切都包括在這被造之列。這可能是針對著歌羅西的問題，指出既然基督是創造的主宰，則人所尊崇和懼怕的一切屬靈勢力都是衪所造，在衪之下的。頭四個詞分為兩組，作交換式的同義平衡表達 (chiastic synonymous parallelism)，「天上的」(A, ἐν τοῖς οὐρανοῖς) 相等於「看不見的」(A’, τὰ ἀόρατα)，「地下的」(B, ἐπὶ τῆς γῆς) 相當於「看得見的」(B’, τὰ ὁρατὰ)。這是以兩面的極端來表達概括性的意義。((這種方法稱為 merismos; cf. E. W. Bullinger, Figures of speech used in the Bible : explained and illustrated (Grand Rapids: Baker Book House, 1968), p. 435.))
+跟著的四個詞: 「在王位的」(θρόνοι)，「作主宰的」(κυριότητες)，「 執政的」(ἀρχαὶ) 和「掌權的」(ἐξουσίαι)，都可能是指天上的靈體。以諾壹書的作者記述他在七重天上見到這些靈體，((以諾壹書二十1; cf. Testament of Levi 3. 但保羅在各處經文中選用不同的靈體, 反影他不是硬性地跟從一些傳統; cf. F. F. Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1984), p. 64.)) 所羅門遺訓更將這些與一般的靈體分別，指這些是最高級的天使，((Testament of Solomon 20:14ff.)) 這可能反影當時歌羅西信徒面對著天使敬拜的異端 (cf. 二 18)，保羅指出這些都是基督所造的，在衪勢力之下。二10, 15 更進一步地指出，基督是這些執政掌權者的元首，而且藉著十字架，將他們擄來，在眾人面前誇勝。
+==== 2.2.4.	綜覽：基督是萬有的主宰 (17) ====
+在這連接性的段落中，保羅首先總括第一節的中心信息，然後引入第二節的主題。這連接性段落的頭尾都是以相同的方法 (καὶ αὐτός ἐστιν)，強調基督本身的屬性。((Schweizer 認為這強調性的代名詞 (αὐτός) 和舊約中的「我是」有類似的作用; cf. Schweizer, The Letter to the Colossians : a commentary, p. 71-72.))
+這裡首先總括 15-16節的內容，宣告基督是在「萬有之先」(πρὸ πάντων)。這不但表示基督在時間上是先存的，更是包含著衪在地位上為首的意思。同樣的片語在雅五12 和彼前四8 之中，都是表達重要性的意義，代表一個首要的位置。((cf. C. F. D. Moule, An idiom book of New Testament Greek, 2nd ed. (Cambridge Eng.: University Press, 1968), p. 74.)) 這觀念其實在「首生」一詞之中已經表明出來，因此這裡是重申15節的重點。
+萬有不但是在基督裡，藉著衪、並且為衪而造成，其繼續的存在，更是要本著衪才能立定 (τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκεν)。有人認為這觀念反影保羅受到斯多亞派哲學思想的影嚮。((cf. F. F. Bruce and E. K. Simpson, Commentary on the Epistles to the Ephesians and the Colossians, The New international commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1957), p. 200.)) 但在這裡保羅並不是說基督因為存在於萬物之中，所以可將之聯繫起來，他在前面已經清楚地說明，基督是在萬有之上，而不是單單存在於萬有之中。因此，雖然用詞上有點相似，((συνίστημι, 這字沒有在 LXX中出現, 是帕拉圖派和斯多亞派的常用字.)) 但保羅的宣告卻無半點斯多亞派的泛神論思想在內。
+「存立」(συνέστηκεν)一字基本上是聯繫，連合之意，表示萬物都在基督裡面，得到合適的聯繫而繼續存在。這正如希伯來書一2-3所說，神不但藉著基督創造世界，更是藉著衪的話托住萬有。這也反影一16 頭尾兩個不同時態的動詞的意義 。

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