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潘仕楷建立
+++ col:col1_18 [02/11/2018 -- 20:25] (目前版本)
潘仕楷 [2.3.4.基督是新的創造的元首，因為衪是完全的神，而且藉著衪在十架上的血，成就了救贖 (一19-20)]
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-Under Construction
+====== 歌羅西書注釋 ======
+© //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 2018//
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+----
+====== 2.3. 基督是新創造的元首 (18-20) ======
+ 他也是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。
+ 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
+ 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。
+ καὶ αὐτός ἐστιν ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος τῆς ἐκκλησίας·ὅς ἐστιν ἀρχή, πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν, ἵνα γένηται ἐν πᾶσιν αὐτὸς πρωτεύων,
+ ὅτι ἐν αὐτῷ εὐδόκησεν πᾶν τὸ πλήρωμα κατοικῆσαι
+ καὶ διʼ αὐτοῦ ἀποκαταλλάξαι τὰ πάντα εἰς αὐτόν, εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ, [διʼ αὐτοῦ] εἴτε τὰ ἐπὶ τῆς γῆς εἴτε τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
+===== 本段撮要 =====
+基督在創造中的地位對教會有必然的影嚮。所以，在總括第一節中關於基督在萬有之上的信息後，保羅便轉到第二節的主題：基督是教會的元首。正如第一節頌讚基督在創世上的角色，第二節是頌揚衪在新的創造中的角色。
+===== 經文解釋 =====
+==== 2.3.1.	綜覽：基督是教會的元首 (18a) ====
+基督在創造中的地位對教會有必然的影嚮。所以，在總括第一節中關於基督在萬有之上的信息後，保羅便轉到第二節的主題：基督是教會的元首(18a)。這裡採用了一個生理上的比喻來代表基督與教會的關係 (καὶ αὐτός ἐστιν ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος τῆς ἐκκλησίας)。在斯多亞主義和智慧主義的思想中，世界都被描述為一個身體，被神聖的靈所充滿和控制，保羅在二10 中也以基督為世上的執政掌權者的頭，但這裡不但以基督作頭，更強調身體和頭的關係，與斯多亞和智慧主義的思想分別。因此，我們不同意Schweizer在TDNT之中的論點，反而認為「教會」一詞應該是在原來的詩文中，而不是被作者後來加上去的，雖然上文的內容全是關乎基督與宇宙的關係，我們卻不能因此認為這節原本是指基督是世界的頭。((Contra Kittel, Friedrich, and Bromiley, TDNT, s.v. "σῶμα," VII:1074.)) 保羅曾在多處以基督的身體比喻教會  (cf. 林前十二12- 27; 羅十二4-5)，但以基督作為教會的頭卻是限於以弗所和歌羅西書之中。雖然如此，我們可以從他在大馬色路上的經歷中，看到這觀念的種籽。((復活的主以自己為保羅在地上所逼迫的, 讓他看到天上的主和地上的教會連成一體。))
+==== 2.3.2.	基督是那起初的 (18b) ====
+在這基督的身份的詩歌中之第二節，其中第一個宣告雖是簡短的，但卻有豐富的含意。衪是「元始」(ὅς ἐστιν ἀρχή)，代表時間上，或權位上的優先。((Kittel, Friedrich, and Bromiley, TDNT, sv. "ἀρχή," I:479-84.)) 在希臘哲學中，元始暗示著因這而來的發展和目標，是萬物的根源。((Colin Brown and David Townsley, The New international dictionary of New Testament theology, 3 vols. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986), sv. “Beginning,” I:164.)) 但保羅卻將這觀念應用在復活之上，基督是人與神相和的根源，是復活之始。衪是「元始」，代表時間上，或權位上的優先。在希臘哲學中，元始暗示著因這而來的發展和目標，是萬物的根源。但保羅卻將這觀念應用在復活之上，基督是人與神相和的根源，是復活之始。
+==== 2.3.3. 基督是首先復活，在萬有之上居首位 (18cd) ====
+既然基督是首先復活的，因此祂也在萬有之上居首位。這裡清楚地補充上一句的意義，基督是頭一位從死人中復活的，這使衪在他們當中作長子 (cf. 羅八29; 林前十五20-23)。衪的復活，指向將來更多的人按著衪所成就的而復活，衪是復活之道的開路先鋒。主復活所引發的後果，將會引到死亡權勢的完全失敗 (cf。林前十五20-28, 50-57)，也證明耶穌基督有獨一的，超越性的權柄，以大能證明衪是神的兒子 (cf。羅一4)。
+第 18節最後指出基督復活的目的，是要叫衪在凡事上居首位。因為所有的權勢，都因衪的復活而被打敗。
+==== 2.3.4. 基督是新的創造的元首 (一19-20) ====
+基督是新的創造的元首，因為衪是完全的神，而且藉著衪在十架上的血，成就了救贖 (一19-20)。第19-20節交待基督有超越性地位的原因，和16節成為平衡。第19節論衪的屬性，20節論衪所成就的工作。關乎衪的屬性，19節指出衪是完全的神，因為一切的豐盛都住在衪裡面。在智慧主義中，「豐盛」是指與神有別，但極之接近神的屬靈境界，智慧的拯救者就是從這而出來。此外，斯多亞主義以豐盛代表整個宇宙。但以上這兩種用法都不乎合這裡的意思。相反地，保羅以「一切的」來形容這豐盛，似乎要針對背景中這些並不完全的豐盛。在舊約中，神是充滿一切的，衪的榮光充滿全地 (cf. 耶廿三24; 詩七十 二19; 賽六3)。所以，正如保羅在二9 補充說明，這豐盛是完全的神性。基督既有完全的神性住在衪裡面，衪本身便是完全的神。
+這豐盛是神定旨 (εὐδόκησεν, 或作喜悅) 使之住在基督身上的。「定旨」一詞基本上是喜悅之意，但可引申作揀選或定旨，在論及神揀選錫安作衪的居所時，這意義特別明顯。因此，雖然保羅並沒有清楚表明主詞，但動詞本身表示神是揀選者。至於「定旨」和「住」(κατοικῆσαι)兩字的不定式時態，並不一定指向某歷史時刻，雖然這類動詞在不定式中通常都強調行動的開始，但這裡並沒有指明這開始的時間。正如衪的存在是在創造之先，這神性的內住也是在太初就已經成就．另一方面，聖經也指出基督在復活之中，更清楚地顯出衪的大能和神性 (羅一4)。
+神不但定旨叫一切豐盛都住在基督裡面，更是藉著基督在十架所流的血，使萬有與自己和好 (20)。既然萬物都要與神和好，這表示被造之物曾經與神不和。在羅八19-23 中，保羅指出萬物都落入虛謊之中。神的旨意，是要這萬有重新歸入基督之下。但是這「使 . . . 和好」 (ἀποκαταλλάξαι, Aor Act Infinitive) 一詞的時態似乎表示這工作已經成就，而不是將來的事。因此，學者們對於神如何已經使萬有與自己和好有各種不同的看法。((Peter T. O'Brien, Colossians-Philemon, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002), pp. 53-56.)) 因為上下文中萬有 (τὰ πάντα) 的概括性用法，我們不能將萬有限於人或天使之中。另一方面，「使 . . . 和好」這不定詞的時態和上面的「住」字一樣，並不一定指過去的歷史時刻，而是指這情況已經開始，((Ingressive Aorist; cf. Max Zerwick, Biblical Greek; illustrated by examples, English ed. (Rome: Iura Editionis, 1963), p. 81-82. 雖然這不是一個Stative Verb, 但是也可以代表一種地位的成立.)) 但不一定已經完成。基督藉著衪在十字架上所流的血，創立了和平的基礎，叫萬有在所定的日期，都歸入基督之下，而且那些敵對的勢力，將要被擄去，在眾人面前誇勝。

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