中文網上聖經註釋

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====== 以弗所書注釋 ======
© //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 2020//

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===== 猶太人在主裡得基業 (11-12) =====

11 Ἐν ᾧ καὶ ἐκληρώθημεν προορισθέντες κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος αὐτοῦ 12 εἰς τὸ εἶναι ἡμᾶς εἰς ἔπαινον δόξης αὐτοῦ τοὺς προηλπικότας ἐν τῷ Χριστῷ. 

這裡是繼一7之後，第二句宣告出我們在基督裡所得的恩典的內容，並且指出因此我們可以成為上帝榮耀的稱讚。但是在一12之中，卻對『我們』(ἡμᾶς) 作出進一步的描述，似乎是限制了這兩節所描述的對象，而且在一13，也是以一個關係子句開始，但卻明顯地作出對象的比較，先以一個懸空的第二身眾數代名詞，介紹所描述的對象。因此這段的解釋關鍵，是在於這個『我們』『你們』的意義。

在一12，保羅以一個分詞片語對『我們』作出了一個補充的描述，指出我們是『那些首先在基督裡有盼望的人』(τοὺς προηλπικότας ἐν τῷ Χριστῷ)，當中『首先盼望』(προελπίζω) 一字在聖經之中只在這裡出現一次，而在聖經以外，也只在Posidipp. (3rd. cent. B.C.), Athen., IX, 20 (377c)之中出現一次。雖然如此，盼望是聖經之中很常提及的觀念，ἐλπίζω 一詞在新約之中使用30次，在舊約有96次，所以這字的基本意義很容易理解，一般都是對於未來的事預先存著信心和等待。保羅在這字之前加上一個前綴呢，似乎有一些強調性的作用，有最少兩方面的可能。一方面，這可以是加強盼望的意義，指向盼望的性質，表明信徒在未見到這事的成就以前，就已經預先將盼望放在耶穌基督身上，這樣的解釋可以用在所有信徒身上。另一方面，這『首先』的表達也可能是指盼望相信的時間，以至所指的是一群在先前的時間之中，已經將盼望寄託在基督身上的人。

Lincoln認為在以弗所書之中，因為這裡所描述的內容，可以應用在所有信徒身上，而在上文之中，上帝的揀選與救贖，也是所有信徒所領受的恩典，因此在這裡，『我們』應該是指所有的信徒。((Lincoln, Ephesians, p. 37.))  這解釋假設一4-10之中都一直是討論所有信徒的經歷，但是這幾節同樣可以是回顧一些信徒所得到的上帝揀選與救贖。另一方面，這樣的解釋，也忽略了保羅在這幾節之中明顯的對比，特別在13-14節之中，指出『你們』與『我們』得到同樣的憑據，似乎是要指出，雖然這兩個是本來有分別的群體，但他們卻在耶穌基督的救贖之中合而為一。

在認為這裡是指兩個不同群體的人當中，也有兩種對這兩組人的解釋。Hoehner認為『我們』是指作者與及那些與他一起的人，而『你們』就是以弗所的信徒。((Hoehner, Ephesians : An Exegetical Commentary, p. 231-32.))  這是因為書信的作者很多時都會用我們自稱，以表達寫信的群體。若是這樣，保羅強調『我們』是首先在基督裡有盼望，似乎是不自然的。雖然保羅自己應該是比以弗所的信徒先認識福音的盼望，除非我們將保羅所指的『我們』只限在使徒群體之內，否則我們不能肯定與保羅一起的人都是比以弗所教會的人先成為信徒。另一個重要的考慮，是二11-22之中，明顯地指出『你們』是外邦信徒的身份，以至這『我們』與『你們』的對比，似乎是指向猶太與外邦的信徒群體。在初期教會的歷史中，與及保羅思想之中以『先是猶太人，後是希臘人』(羅一16) 所表達的救恩歷史上，都指向這是在經歷相同的救恩之中的兩個群體。

有人認為因為一11-12之中沒有表達福音的概念，以至這裡將這裡的『我們』解釋為猶太人，而不一定是信徒。((Barth, Ephesians, p. 131-32.))  雖然一4之中的揀選可以是指上帝對以色列人的揀選，但是一5、7卻表明這被揀選的在基督裡得兒子的名份和得蒙救贖，所以到一11-12之中也應該是指經歷了耶穌基督救恩的人，即是猶太的信徒。

歸納以上討論，一11-12是以猶太信徒在上帝的預定之中成為祂的產業，作為對上帝榮耀的頌讚，而一13-14則以外邦信徒與猶太信徒一同成為上帝的基業而作為對上帝榮耀的頌讚。

在一11，保羅首先指出猶太信徒成為基業 (ἐκληρώθημεν)，很多譯本都以這動詞的關身用法解釋，表達我們得了基業。((和合本，和修本，ESV等。))  但這裡是一個不定式被動直說的字形，因此應該反映被揀選、被註定等的意思，((Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2000), s.v. "κληρόω".))  以至有譯本將這詞翻譯作為『成了基業』，表示我們上帝所揀選的子民。((呂振中，思高，NET，LEB等。Cf. Baugh, Ephesians, p. 93-95.))  當然，在我們成為上帝的基業，作為祂的子民時，我們也會因祂的應許而承受產業，所以兩種意思是互相關連的。這節基本上是重申一5之中的信息，可以是藉著這重複，讓讀者看到這恩典之中的奧秘所指的方向。

===== 外邦人因信同得基業 (13-14) =====

13 Ἐν ᾧ καὶ ὑμεῖς ἀκούσαντες τὸν λόγον τῆς ἀληθείας, τὸ εὐαγγέλιον τῆς σωτηρίας ὑμῶν, ἐν ᾧ καὶ πιστεύσαντες ἐσφραγίσθητε τῷ πνεύματι τῆς ἐπαγγελίας τῷ ἁγίῳ, 14 ὅ ἐστιν ἀρραβὼν τῆς κληρονομίας ἡμῶν, εἰς ἀπολύτρωσιν τῆς περιποιήσεως, εἰς ἔπαινον τῆς δόξης αὐτοῦ.

這裡以連續兩句前置詞關係子句 (Ἐν ᾧ καὶ . . .ἀκούσαντες. . ,. ἐν ᾧ καὶ πιστεύσαντες) 來介定這裡轉到『你們』(ὑμεῖς) 的補充描述，指出『你們』在救恩之中的有份是基於你們的聽與信 (參：加三2)。表面上，這兩個重複的前置詞片語，似乎是對這兩個分詞片語的描述，但在意義上，很難解釋什麼是在基督裡聽到了真理的道，而相信 (πιστεύω) 也很少與 ἐν 加上間接受格使用而表達信的對象。((Cf. Danker and Bauer, A Greek-English Lexicon, s.v. "πιστεύω", 2.a.ε.))  在一3-14之中，『在基督裡』的其他用法都比較一致，主要是範圍的指向，表達在與基督連結的關係，也可能包括工具性的意義，表達藉著基督而成。因此，這裡第二個ἐν ᾧ 應該不是像很多譯本之中所表達成的相信對象，((在近代譯本之中，似乎只有思高，NASB, NIV沒有這個意思。))  而是重申第一個ἐν ᾧ，以介紹出這子句之中的主動詞『受印記』(ἐσφραγίσθητε)，指出信徒是在基督裡受了印記。((Hoehner, Ephesians : An Exegetical Commentary, p. 237.)) 

『印記』(σφραγίζω) 一詞在這裡應該是比喻性的意義，主要有兩方面可能的意思。一個物件的封印，一方面可以是要確實地肯定它的品質，以至在比喻性的用法時表達出身份的肯定，另一方面可以是為著保證它可以完整地被送到目的地，以至是比喻出信徒對於將來的盼望。((Johannes P. Louw and Eugene Albert Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament : Based on Semantic Domains, 2nd Ed. (New York: United Bible societies, 1996), s.v. "σφραγίζω".))  雖然上文主要是描述信徒在基督裡是被揀選的子民，以至聖靈的印記是他們身份的確認，但上文之中也有一定的對時候滿足時的盼望，加上下文指向等候被贖，因此這裡可能同時有這兩方面的意義。

在第14節，保羅從第二身眾數的表達，再次回到第一身眾數，指出外邦信徒所領受為印記的聖靈，也是猶太信徒得基業的憑據。這裡『我們的基業』(κληρονομίας ἡμῶν) 似乎指出信徒不但在上帝的揀選和預定之中成為屬祂的子民 (11)，也同時在祂裡面有將來得到基業的盼望。這樣的表達，將『成為基業』與『得到基業』兩個概念連結起來。

聖靈的印記並不是全部的基業，而只是這基業的第一部份。『憑據』(ἀρραβών) 可以是一部份的付款，但主要是指向所應許的行動將會實現。在創三十八17-20之中，這字出現了三次，他瑪對猶大要求得憑據，於是猶大就將他的印、帶子和手裏的杖給了他作為將來給她一隻羊的憑據。((Moisés Silva, New International Dictionary of New Testament Theology and Exegesis (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), s.v. "ἀρραβών".))
 
這裡的描述，對以弗所教會有重要的應用性意義。按使徒行傳的記載，以弗所教會真正的開始，是保羅第二次到以弗所，補充了亞波羅所傳的信息，使他們因為確定相信耶穌基督，而得到聖靈的洗，讓他們有五旬節時猶太信徒所有的同樣經歷。

最後，保羅指出這憑據所指向的目標。這裡ἀπολύτρωσιν τῆς περιποιήσεως直譯是『所要得的被贖』，有兩種可能的解釋。一種是將這目標看為信徒完全得到他們被應許的產業，((Cf. ESV, RSV, TEV, etc.))  但更可能的，因為在新約之中，『救贖』(ἀπολύτρωσις)一定是上帝的工作，所以不應該在這裡解釋為信徒得到所要得的產業，是將這『要得著的』(περιποίησις) 解釋為上帝所要得著的，以至是指向屬上帝的子民得到救贖的時候。((Lincoln, Ephesians, p. 41-42.))
 
在一11-14之中，保羅比較猶太信徒與外邦信徒所要得到的經歷，指出他們同樣地成為上帝的子民，在同一位聖靈之中被確認他們的身份，以至同樣地成為對上帝榮耀的頌讚。

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© //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 05/01/2021//
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