====== 歌羅西書注釋 ====== © //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 2018// [[Col_toc|回到全書目錄]] ---- ====== 1.2. 感恩 (歌羅西書一3-8) ====== 3 我們感謝　神我們主耶穌基督的父、常常為你們禱告． 4 因聽見你們在基督耶穌裡的信心、並向眾聖徒的愛心． 5 是為那給你們存在天上的盼望．這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的． 6 這福音傳到你們那裡、也傳到普天之下、並且結果增長、如同在你們中間、自從你們聽見福音、真知道　神恩惠的日子一樣． 7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的．他為我們〔有古卷作你們〕作了基督忠心的執事． 8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。 3 Εὐχαριστοῦμεν τῷ θεῷ πατρὶ τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ πάντοτε περὶ ὑμῶν προσευχόμενοι, 4 ἀκούσαντες τὴν πίστιν ὑμῶν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ καὶ τὴν ἀγάπην ἣν ἔχετε εἰς πάντας τοὺς ἁγίους 5 διὰ τὴν ἐλπίδα τὴν ἀποκειμένην ὑμῖν ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἣν προηκούσατε ἐν τῷ λόγῳ τῆς ἀληθείας τοῦ εὐαγγελίου 6 τοῦ παρόντος εἰς ὑμᾶς, καθὼς καὶ ἐν παντὶ τῷ κόσμῳ ἐστὶν καρποφορούμενον καὶ αὐξανόμενον καθὼς καὶ ἐν ὑμῖν, ἀφ᾽ ἧς ἡμέρας ἠκούσατε καὶ ἐπέγνωτε τὴν χάριν τοῦ θεοῦ ἐν ἀληθείᾳ· 7 καθὼς ἐμάθετε ἀπὸ Ἐπαφρᾶ τοῦ ἀγαπητοῦ συνδούλου ἡμῶν, ὅς ἐστιν πιστὸς ὑπὲρ ὑμῶν διάκονος τοῦ Χριστοῦ, 8 ὁ καὶ δηλώσας ἡμῖν τὴν ὑμῶν ἀγάπην ἐν πνεύματι. ===== 本段撮要 ===== 保羅在這感恩之中，將重點放在歌羅西信徒對福音的接受，並且在描述這福音的性質時，向他們表明這是與普世教會相連，共同擁有的信仰，而且將這福音帶到他們中間的使者，也是與他一致的同工，叫讀者知道他們已經被建立在一個穩固的根基之上。 ===== 經文解釋 ===== 在表達這感恩時，保羅選用了一些字眼，顯示出他的一些神學觀點。 ==== 1.2.1. 感恩的處境 (一3) ==== 在一3，保羅以第一身眾數的方式，表達這是「我們」群體性的感恩，基本上可以是將作者中的提摩太，或是他的其他同工，包括在這感恩群體之中，這再次反映保羅在這書之中重視群體的參與，在當中提到不同的同工。 「感恩」一般是回應著一些領受了的恩惠而作出的，但保羅在他的感恩之中，通常不是因為得到了一些實質的好處，或是一些生活中的幫助，而是因著得到了在基督耶穌裡救贖的恩典。保羅也以他的感恩作為榜樣，成為信徒學習的方向，因此他在書卷勸勉段落結束時，也呼召讀者在他們的生活之中向上帝感恩 (3:17)。 這不但是一個群體性的感恩，更是恆常的感恩。這「常常的」副詞 (πάντοτε) 在和合本中是連在「祈禱」之上，但原文中祈禱是分詞 (προσευχόμενοι)，但感恩卻是句子之中主要動詞，所以這副詞應作為動詞的狀態申述比較合適。至於在句末的分詞，有一些譯本似乎表達工具性的意義 (KJV: “we give thanks . . . , praying always for you.”，這樣的表達一般都不是很直接的，若要意譯出來，可能應作「我們常常藉著禱告為你們感恩」)。但在現句子的文法表達之中，最可能是時間性的意義，這表示保羅是在每次為歌羅西信徒祈禱時都是感恩。((Douglas J. Moo, //The Letters to the Colossians and to Philemon//, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Pub. Co., 2008), p. 83.)) 這表示保羅是在每次為歌羅西信徒祈禱時都是感恩，強調他們所領受的救恩的全面性。 「常常的」(πάντοτε) 若直譯是可以作「永遠/總是/每次都是」等的意思，雖然這表達可以是誇張性的表達，只是用來表示這個「常常」的意義，但在保羅的書信之中，我們看到他多次這樣描述他為信徒的感恩或祈禱 (參：帖前1:2-3; 帖後 1:3; 林前 1:4; 羅馬 1:8-12; 以弗所 1:16; 腓立比 1:7)，可見這是他在生活與事奉之中的習慣。 ==== 1.2.2. 感恩的重點 ─ 信和愛(一4) ==== 一4以「聽到」(ἀκούσαντες) 的內容簡單地表達出他感恩的原因，就是他們在福音裡所存在的信心和愛心。 第一個作者所聽到的表現是他們的「信心」。這裡所用的字與在一2之中的不同，一2之中是形容詞，可以表達「相信」或「忠心」，但這裡所用的是名詞 (πίστις)，可以表達「信心」，一種相信的表現，通常會同時表達出相信的對象，((Danker and Bauer, //A Greek-English Lexicon//, s.v. "πίστις", 2.a and 2.b.)) 也可以表達「信仰/委身」，((Danker and Bauer, //A Greek-English Lexicon//, s.v. "πίστις", 2.d.α.)) 甚至是一個群體的宗教表現。在這裡，因為後面的片語不是很清楚地表達一個相信的對象 (「在基督裡」不一定表示對耶穌基督的相信)，因此這裡可能不是表達對耶穌基督的相信，而是指他們在耶穌基督裡所有的信仰與委身。 這裡關於信心/信仰的表達，與保羅在其他地方的的用法有一些不同。在大部份地方，保羅會選用一個比較含糊的屬格片語的表達 (πίστις Χριστοῦ Ἰησοῦ)，而不是像這裡使用一個比較清楚的前置詞片語 (ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ)，這用法引至一些學者認為歌羅西書並不是保羅的作品，而是在他以後的人，甚至可能是他的門徒所寫。((James D. G. Dunn, //The Epistles to the Colossians and to Philemon//, The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing, 1996), p. 57.)) 但以這樣一個細微的寫作方式轉變而作出這樣嚴重的結論，是不大合宜的推論。 第二個作者所聽到的表現是他們的「愛心」。這字 (ἀγάπη) 在古典希臘文之中並不是很常用，((Dunn, //The Epistles to the Colossians and to Philemon//, p. 57, see also, Ben Witherington, T//he Letters to Philemon, the Colossians, and the Ephesians : A Socio-Rhetorical Commentary on the Captivity Epistles// (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Pub. Co., 2007), p. 121.)) 卻是在新約之中成為一個很重要的主題。在這裡的重點不單是他們有愛心，而是他們對所有聖徒都同樣地有這樣的愛心，這表現正顯示出他們是基督信仰群體的成員 (參：約13:34-35)。 有人認為他們的愛心在他們所接觸的群體之中表現出來，不單是在他們教會之中，也對外來的訪客有愛心的接待，((Moo, //Colossians and Philemon//, p. 85.)) 但這解釋限制了這裡使用「眾聖徒」(πάντας τοὺς ἁγίους) 的意義。因為若作者要表達對所接觸的信徒群體顯示愛心，單用「聖徒」(τοὺς ἁγίους) 就已經足夠，所以我們認為應該更闊地解釋所加上的形容詞，讓它真正的表達出「全部」的意思。在歌羅西書之中，我們可以見到他們教會中的代表以巴弗，當時也與保羅一起 (4:12)，可能是教會差遣他到羅馬去幫助保羅，這行動也可以反映出歌羅西的信徒的愛心，是超越他們自己群體的界限，雖然這只是一個例子，但從保羅的選字，可以推測他們的愛心真正是向「眾聖徒」發出的。 值得注意的，是保羅用「聽到」來作為介紹他為歌羅西信徒感恩的原因，他不是相信、想像、或推算他們有信心與愛心，而是聽到別人將這些事傳到他的耳中，可見他所指的不是一些存在他們中間的素質，而是別人可以見證及報告的生活表現。雖然我們現在沒法知道這些表現是什麼，卻可以肯定這些表現是實在地存在他們中間的。 ==== 1.2.3. 感恩的源頭 ─ 福音的盼望及其使者的成就 (一5-8) ==== === 1.2.3.1. 福音的盼望(5) === 雖然我們一般都會將「信、愛、望」並列，成為信徒素質的三個主要元素，但在這裡的文法表達之中，卻是以盼望作為信與愛的原因。這節以一個前置詞片語開始，但連在上一節之中那一個單位卻不是很清楚的表達，有人以這作為保羅感恩的原因，((Thomas Kingsmill Abbott, //A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles to the Ephesians and to the Colossians// (Edinburgh,: T. & T. Clark, 1964), p. 196.)) 又或者是單指出愛心的原因，不過最可能的是以這個片語作為上節中的信與愛的基礎。 這樣以盼望作為信與愛基礎的表達在保羅書信之中是獨特的，((cf. Dunn, //The Epistles to the Colossians and to Philemon//, p. 59.)) 卻反映出保羅在這書之中的其中一個重要主題，就是在基督裡我們有一個確定的盼望，而這盼望是我們一切生活表現的基礎。這是他們所已經聽過的信息，保羅藉此表示他們不需要另外追求福音以外的東西，因為在福音中的盼望已經完備。 這盼望是「為」信徒存在天上的，這裡用了一個間接受格的間接受詞 (ὑμῖν, dative indirect object) 清楚地表明所用的分詞真正是被動詞態，而不是關身語態的，在新約中這樣的用法之中，一般都會將神視為成就這行動的主角，而信徒是這行動的受惠者。在保羅其他的著作之中，通常都會比較強調信徒本身主觀性的盼望 (羅4:18; 5:5; etc)，而在這裡卻是一個客觀性的盼望內容。 「存在」(ἀποκειμένην) 表示這盼望的肯定，有被保全、安放的意思，((Danker and Bauer, //A Greek-English Lexicon//, s.v. "ἀπόκειμαι".)) 特別在猶太思想之中，指出這是神為著祂的子民所預定，在適合的時間成就的事。((Dunn, //The Epistles to the Colossians and to Philemon//, p. 59.)) 這字在經文中是現在時態，表示這是現在已經為信徒保存了，也因此不單有對將來的盼望，更是有現在的意義。因此，保羅所表達的不單是一個現在化的末世觀 (a realized eschatology)，同時也有一個將來的末世盼望 (futuristic eschatology)，而且兩者是不可分割的。 另外，這盼望是存在「天上」(ἐν τοῖς οὐρανοῖς) 的，指出這是屬靈的，在神的掌權勢力之下。保羅選擇以這種空間性的描述，而不是比較常見的時間性描述，更進一步地強調這盼望的現在事實。 Peter O’Brien認為保羅在這裡特別地將盼望分別出來，使之成為信與愛的基礎，而不是以信、愛、望，作為信徒素質的三重元素，可能是針對著當時歌羅西所面對的異端挑戰，((Peter T. O'Brien, //Colossians-Philemon//, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002), p. 12.)) 但無論這是否基本的原因，我們也可以看到保羅是刻意地將這盼望突顯出來，是福音信仰的的內容重點。 在下半節之中，保羅再進一步強調這盼望是信徒已經有的，因為是他們「先前已經聽過」(προηκούσατε) 的信息，這字可以說是雙重的強調，不定式動詞本身已經表示這是已經發生的，是他們已經聽過的，但保羅卻在前面加上一個表達先前時間的前綴，使這已聽的事實更被重視。 所聽的是「真理的道」(τῷ λόγῳ τῆς ἀληθείας)，在新約的用法之中，這是最終的、絕對的真理，是基督教信仰的準則。有譯本將「真理」的屬格解釋作為形容性的用法 (TNIV: “true word of the gospel”, REB: “message of the true gospel”)，但正如Douglas Moo 指出，這樣解釋將一個在聖經之中非常重要的信息軟化了，((Moo, //Colossians and Philemon//, p. 86-87.)) 我們甚至可能應該將兩個屬格名詞 (ἀληθείας, εὐαγγελίου) 都同時看為有等同性的用法，以表示這道就是「真理」，就是「福音」。 === 1.2.3.2. 福音的普世性果效 (6) === 一6指出他們所領受的福音的普世性，肯定地確認歌羅西信徒的身份。福音在普世中的果效與在他們中間的果效是一致的。讓這些身處比較不重要的小城的歌羅西信徒不必懷疑他們自己所領受的信仰，以至在所信的道上添加其他不必要的元素。 在第6節開始之中的分詞片語，應該是延續上一節對福音的描述，進一步解釋這福音的性質，當中主要的重點是歌羅西信徒所接受的福音與這在普世傳揚的福音是一樣的。在這裡保羅用了兩個農業的詞語來描述福音的性質：「結果的」(καρποφορούμενον)、「增長的」(αὐξανόμενον)，兩個都是現在式分詞，表示這是一個持續的現象。這比喻可以有兩方面的意思，一方面是指信徒生命的成長與結出果子，另一方面可能是指它的影響，使多人成為福音所結的果子，而且這得救的人數是不斷地增加。從經文中的表達，不容易分別出那種解釋是這裡所指的基本意思，而且質與量的增長是有著不能分割的關係的。 這節使用了兩個以「正如」(καθώς) 介紹的片語，將福音在歌羅西的發展與在普世的發展作出比較，Dunn認為這個比較是對歌羅西信徒的一個負面的提醒，叫他們不要因為他們傳福音的與及所經歷的果效而自高，因為這福音同樣地在世界其他地方有相同的增長。((Dunn, //The Epistles to the Colossians and to Philemon//, p. 61.)) 但從另一角度看，這更可能是一個正面的鼓勵，讓歌羅西的信徒知道，他們所接受的不是一個次級的福音，以至需要繼續追尋使這已接受的信息更加豐富，更為成長。歌羅西信徒可能因為自己所處的城市地位卑微，而福音也不是經由當時著名的使徒傳到他們中間，以至他們對於所已經領受的福音沒有充足的信心，反而要在福音以外，尋求真正達到屬靈成聖的方法，這正是這書之中所要針對的問題 (cf. 2:4-23)。 === 1.2.3.3. 以巴弗的重要角色 (7-8) === 一7-8指出以巴弗的重要角色，這福音是由以巴弗傳到歌羅西。第7節承接著上一節對福音傳播發展的比較，以另一個「正如」(καθώς) 來介紹這個新的子句，將這福音發展與將福音傳到他們中間的使者身份連上關係，福音的傳播增長不是一個籠統的概念，而是在歷史之中，確實地藉著一個人，將福音帶到歌羅西，建立那裡的教會。這裡所用的動詞「學」(ἐμάθετε)，表示一種教授承傳的關係，也可能是表達出他們因著以巴弗的傳道，也成為了基督耶穌的「門徒」(μαθητής)。 保羅也藉著對這使者的詳細描述，以一連串的形容片語，強調地肯定以巴弗的重要角色。 首先，保羅稱以巴弗為「我們親愛的 . . 」(ἀγαπητοῦ . . ἡμῶν)，這與他在卷首語之中，以「弟兄(們)」所表達出的對信仰群體關係重視是一致的。而這屬格形容詞所描寫的，是指出以巴弗是與保羅「同作僕人的」(συνδούλου)，這是一個以前置詞前綴，加上在「僕人」(δούλος)名詞之前，以強調以巴弗與保羅自己的團結一致，這身份是保羅和以巴弗共同擁有的，所侍奉的是同一位主。((參：馬太18:28ff，那裡在比喻故事之中，其中的一個重點是這人與他的σύνδουλος應該在主人面前是相同的地位。)) 除此之外，保羅也稱以巴弗為「基督的執事」(διάκονος τοῦ Χριστοῦ)，這與僕人的意義相似，表示他是以基督的工作為他的使命，以服侍基督為他的目標和職責。保羅更加稱以巴弗為一個「忠心的」(πιστὸς) 執事，這裡的用法明顯的與1:2之中對歌羅西信徒的描述不同，在那裡，因為句子沒有職責的意義，以至我們認為應該解釋為「有信心的/相信的」，但在這裡，因為所描述的名詞，很明顯地與職責有關，因此是表達以巴弗是一個忠於託付的執事。忠心是事奉者必須的素質 (cf. 1 Cor 4:2)，但我們需要留意，忠心和信心是同一概念的兩面，因為一個真正相信主人的僕人，才會真心地忠於主人所交付的使命，因為確信為著他所作出的勞苦，絕對不會是徒然的 (cf. 林前15:58; 瑪拉基3:14-16)。 作者也指出以巴弗是為「我們」(ὑπὲρ ἡμῶν) 作忠心的執事 (和合本，NET，NIV)，雖然有一些古卷，與及近代的版本 (新譯本，KJV，RSV，UBS3，UBS4，NA26)，卻是「為你們」(ὑπὲρ ὑμῶν)，但從外證的角度，我們可以看到第一個讀本有基本上一致的亞歷山大傳統的支持 (𝔓46, א*, A, B)，也有很強的西方傳統支持 (D*, F, G, it)，而第二個讀本則只有拜占庭的傳統支持，因此第一身的讀本比較上有外證上的優勢。內證方面，基本上不能有結論，因為上下文同時有第一身與第二身的出現，抄寫的人可能抄錯的方向是一樣的。因此雖然我們可以說以巴弗是為歌羅西教會作基督的執事，但更合適的解釋，是保羅再度強調以巴弗是他們的同工，是代表著保羅，與及其他使徒，而作為基督的執事，這表示以巴弗是保羅的忠實代表。因此，雖然保羅沒有親自到歌羅西傳道 (cf. 2:1)，但歌羅西信徒們所領受的，因著以巴弗的忠心，是與直接從保羅領受是沒有分別的。 最後，在第8節之中，保羅回到他為歌羅西信徒感恩的原因之中，指出他聽到他們的愛心，也是因為以巴弗的角色，是他將歌羅西信徒靠著聖靈而發出的愛心向保羅報告。這裡用了一個分詞 (ὁ καὶ δηλώσας)，表示這也是在描述以巴弗的身份，他是一個向保羅報告的人，這也顯示出保羅與以巴弗之間的緊密關係，也可以推論以巴弗是因為保羅在以弗所傳道期間，被差遣到利加斯河谷一帶傳道的使者。 ===== 思考 ===== 當我們為自己或別人感恩時，最通常思想的是什麼事項？ ===== 難解經文 ===== 在一3，感恩的對象是「神我們主耶穌基督的父」，但是在這裡一個經文鑑別的問題，除了以上的版本外，另外有兩個經文傳統：在少數西方抄本之中，在 「父」(πατρὶ) 之前加上了冠詞，更改了的意義不大，支持也不多，因此一般都不會考慮；另外一個經文傳統，在 「神」(θεῷ) 和 「父」(πατρὶ) 之間加入了一個連接詞 (καὶ)，支持這傳統的主要是大部份的拜占庭抄本，與及部份亞歷山大的抄本，如西乃抄本 (א)，和西方的一些抄本，對比著UBS4所接受的版本只有梵帝岡抄本 (B)、和𝔓61可能支持，有連接詞的版本有著更高的外證可信性，這表達在3:17再次出現時有相同的經文鑑別問題，以至不能用來參考，而內證方面也沒有結論。因此，我們應該基於外證而接受有連接詞的版本。在這表達之中，在連接詞後的「我們主耶穌基督的父」是對「神」作進一步的解釋，這一方面解釋了神的身份，同時也使讀者更清楚地留意耶穌基督與神的關係。 [[Col_toc|回到全書目錄]] © //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 2018//