18 . . . 我還要歡喜，19 因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督的靈的幫助，終必使我得到釋放。20 這就是我所切慕、所盼望的：沒有一事能使我羞愧；反倒凡事坦然無懼，無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。(RCU)
18 . . . Ἀλλὰ καὶ χαρήσομαι, 19 οἶδα γὰρ ὅτι τοῦτό μοι ἀποβήσεται εἰς σωτηρίαν διὰ τῆς ὑμῶν δεήσεως καὶ ἐπιχορηγίας τοῦ πνεύματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, 20 κατὰ τὴν ἀποκαραδοκίαν καὶ ἐλπίδα μου ὅτι ἐν οὐδενὶ αἰσχυνθήσομαι, ἀλλʼ ἐν πάσῃ παρρησίᾳ ὡς πάντοτε καὶ νῦν μεγαλυνθήσεται Χριστὸς ἐν τῷ σώματί μου, εἴτε διὰ ζωῆς εἴτε διὰ θανάτου. (SBLGNT)
在1:18之中，兩次重複χαίρω，反映這是這書之中的一個重要主題。而這兩個動詞，一個是現在式，另一個是未來式，可能反映作者希望表達全面性/延續性。
按NA28，在兩個動詞子句間加上句號，下半句作為19節的介紹。這似乎是合理的，1:12-18a 是回顧的，而1:18b-26是展望的。1:18b 以一個強的對比助詞開始，似乎是要與上半節作出分割，而且1:19用一個表達原因的連接詞開始，也顯示出兩句之間存在緊密關係。因此，比較可能應該在分段放在1:18 中兩個動詞之間，支持NA28的分段。前面現在式的χαίρω 是回應上文之中他當時的處境，而這句之中未來式的χαρήσομαι 是表達出他對前境的信心與盼望。
在1:19，保羅以οἶδα γὰρ ὅτι 解釋他為何可以持續地喜樂，因為他知道，上面所提事件 (τοῦτό)，在他身上 (μοι) 的展望，是會得到拯救 (εἰς σωτηρίαν)。
這裡用了一個比較抽象的名詞，不一定指他被釋放，在下文才進一步解釋他將如何被救。而且這句與LXX中的約伯記十三16字眼一樣，暗示他有離世的可能。
在這節的最後，他支持他有這樣的信念之原因，一方面是信徒為他的代禱，另一方面是耶穌基督的靈的幫助。幫助 (ἐπιχορηγίας) 在弗4:16表達出全身各部份之間的連繫，指聖靈使各部份能夠按著祂的心意而行，互相配合。
在未講述他預計的結果之前，保羅首先指出這是他自己的盼望，並且他認為這盼望不會羞愧/失望。這反映他對神的信心，而不是對自己的計劃有把握。 「羞愧 . . 叫基督(神) . . 顯大」是詩篇之中常見的主題，其中，詩34:26-27 是一個好例子：「願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞！願那向我妄自尊大的披慚愧，蒙羞辱！願那喜悅我冤屈得伸的歡呼快樂；願他們常說：當尊耶和華為大！耶和華喜悅他的僕人平安。」
這表明在仇敵之前，他可以有信心知道前路在神的手中，因此無論如何他都不必羞愧。這種無視生死的心態，在下文之中將更詳細討論。