1 奉 神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、和兄弟提摩太、 2 寫信給歌羅西的聖徒、在基督裡有忠心的弟兄.願恩惠平安、從 神我們的父、歸與你們。
1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ καὶ Τιμόθεος ὁ ἀδελφὸς 2 τοῖς ἐν Κολοσσαῖς ἁγίοις καὶ πιστοῖς ἀδελφοῖς ἐν Χριστῷ, χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν.
在書信開始的地方,作者先介紹寫信人和收信人,然後作出一個簡單的問安。在這介紹的表達中,作者以神的旨意為起點,作為介紹自己的身份與使命,也指出收信人是因信而被分別為聖,成為同受恩典的群體的成員。
作者是作為使徒的保羅。作者先清楚地介紹自己的名字是「保羅」,這是保羅在他的所有書信之中的自稱。雖然這書的讀者應該未曾與保羅見面,但可以相信福音傳到這裡是因著保羅在亞細亞其他地區傳道所產生的結果,所以雖未見面,卻已聞名。另一方面,保羅的書信之中也很強調他自己作為信徒的榜樣,因此提出他的名字是要叫讀者想起他的生平與事奉。
保羅以使徒自稱,這字在聖經以外本來不常用作被委託的使者之意,1) 卻在新約聖經之中成為了初期教會之中對其主要領袖的稱號,這一方面可能是因為耶穌特別地在新約之中用差遣的動詞來任命祂的十二位門徒,因此後來在這些第一代建立教會的領袖便被稱為「使徒」 (參馬可三14),另一方面,這也可能反映著耶穌基督給教會的使命,是一個要差遣信徒到普世傳揚福音的使命。保羅是「基督耶穌的」使徒,一方面表示他是作為基督的代表,在教會之中按著耶穌基督的權威作領導,帶領教會跟從主,另一方面,這也表示他是被耶穌基督所差遣的領袖,而不只是代表著教會群體的議決。
保羅也強調他的使徒身份是以神的旨意為基礎,他是「奉神的旨意」而成為基督耶穌的使徒的。這一方面表示他的屬靈權柄是源自神,另一方面也暗示著他的信息之權威。除了歌羅西書之外,保羅在林後一1和弗一1也以相似的名號自稱。
神的旨意在保羅的思想之中,佔有一個重要的位置。「旨意」一詞在保羅書信之中共出現24次,大部份都是描述神的旨意作為生活與事奉的最高準則,其中7次是出現在以弗所書,特別是在書卷開始時對神救恩的頌讚之中,可見神的旨意與救恩在保羅思想中的關係。在歌羅西書之中,另外有兩次論到神的旨意的經文 (一9, 四12) ,這些都是出現在為著歌羅西信徒祈禱的內容之中,表示他不但是自己按著神的旨意而事奉,也期望信徒們能按著神的旨意而生活,這顯示出在使徒保羅的思想之中,對神旨意的認識是事奉的基礎,也是信徒靈命成長的要素。
作者除了是保羅之外,也加入了「弟兄提摩太」。保羅將提摩太也列在寫信人之中,一方面可能反映著提摩太這時已經有一定的事奉職責與及知名度,另一方面亦可能是保羅介紹及強調他對同工群體重視的方法。在歌羅西書之中,保羅對他的事奉伙伴顯得非常重視,甚至在書信的結束部份,加入一段比例上很長的對同工的問安 (四7-18),反映著保羅在這書之中,同工群體的參與是福音信息的重要元素。保羅在卷首語之中將提摩太也加入,正是朝向著這個重點進發。
保羅稱提摩太為「弟兄」,在原文之中,這名詞之前有冠詞,在中文比較難翻譯出來,但肯定反映一個指明的意義 (「這位兄弟」)。但這並不表示「弟兄」是一個獨特的職位名稱,因為這詞在原文之中從來都沒有職位的意義,在這裡可能是表達關係上是「我的弟兄」(冠詞用作關係代名詞用法)。2) 在其他經文之中,提摩太多數是以他的職責被稱呼,如「執事」(林後三6)、「僕人」(腓一1)、「同工」(羅十六21),但保羅卻在這裡選擇使用一個非職能性的描述,強調提摩太與他的關係,這也可能反映出歌羅西書之中保羅對信徒群體關係的重視。
介紹完寫信人之後,作者就指出收信人的身份 (一2a),就是歌羅西的教會。
作者在這裡以一個複合的片語來形容「在歌羅西」的教會成員。一方面,他們被稱為是聖徒,這字本來是一個形容詞,表示聖潔的素質,但在新約之中,這字有七十多次以眾數形式出現時,都是名詞的作用,代表教會的成員,這表示神的救恩要使人被分別為聖。其中有廿一次出現在監獄書信之中,可見保羅在這時期之中以此作為他對信徒的慣常稱呼。
另外,保羅以一個可以有兩方面意義的形容詞「忠心/信心」 (πιστός),來說明這些弟兄的特性。在很多譯本之中,這詞都被翻譯為「忠心」,但這字的用法,應該是按著它被使用時的上下文,而表達「忠心」或「信心」之意。3) 若上下文的主題是一些職責,則這字所表達的意義應該是「忠心」,但是在這裡對收信人的稱呼之中,沒有明顯地表達任何職事,所以比較可能是指他們是因在基督裡有信心而成為聖徒。4)
這是保羅罕有地在寫信人和收信人的稱呼上都用了「弟兄」一詞,可能是一個特別的寫作手法,顯示出保羅對信徒群體關係的重視,與及他對歌羅西教會的肯定。
最後,作者以有個簡單而獨特的方式,表達出對讀者的問安 (一2b)。這是保羅獨有的祝安方式,顯示出他對於福音同時應用在猶太與外邦群體中的重視。「恩惠」是比較希臘化的問安,而「平安」則是反映著猶太人的問安方式 (shalom)。
對保羅來說,恩惠與平安都是耶穌基督所成就的救贖帶來的結果,而這救恩無論在猶太人或外邦人之中,都是同樣地有效。
保羅在歌羅西書的卷首語所表達的,與他在其他書信之中所用的有何不同呢?為什麼?
在第2節中,保羅所使用的複合性片語,在文法結構上比較含糊。整個片語由一個冠詞開始,跟著是一個表達地點的前置詞片語(ἐν Κολοσσαῖς),然後以連接詞將兩個眾數形容詞連在一起(ἁγίοις καὶ πιστοῖς),而這兩個形容詞之後,則有一個眾數的名詞(ἀδελφοῖς),而最後以另一個前置詞片語作結束(ἐν Χριστῷ)。
關鍵的問題是在於當中的連接詞是在連接兩個形容詞:「聖潔的」(ἁγίοις) 和「忠心/有信心的」(πιστοῖς),還是連接兩組名詞:「在歌羅西的的聖徒」(. . . ἁγίοις)和「有忠心的弟兄」(. . . ἀδελφοῖς)。
在大部份的譯本之中,都是採取後者的分析:「給在歌羅西的聖徒,與及在基督裡有忠心的弟兄」。這是因為「聖潔」這字在新約之中,眾數的用法通常是作為名詞,表達「聖徒」,因此很多譯本和釋經書都將這裡的上半譯為「在歌羅西的聖徒」。5)
有人認為因為整個收信人稱呼只有一個冠詞,因此將這冠詞視為指向後面的「弟兄們」,而「聖潔」與「忠心」兩個形容詞是對這群體的描述 。6) 但是在新約之中,「聖潔」這字所有陽性眾數的出現都是用作名詞,因此這裡也應該是相同地解釋為名詞,指所有在歌羅西的聖徒。
至於連接詞之後的一組詞,最可能的解釋是不將這看為一個獨立的稱呼,以致表示有兩組收信人(聖徒和弟兄),也不是將他們看為單一個稱呼,而應該是兩組名詞互相解釋,「忠心/有信心的弟兄」是對前面的「聖徒」稱呼作出進一步的解釋,以表明聖徒就是那些在基督裡有忠心/信心的弟兄姊妹。7)
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