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col:col1_15 [28/10/2018 -- 00:29] 潘仕楷 [經文解釋] |
col:col1_15 [30/10/2018 -- 22:08] 潘仕楷 [2.2.3.基督是神的表像與及萬有之首, 因為衪是創造的源頭和目標 (16)] |
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- | ===== 2.2. 基督是一切創造的主宰(15-17) ===== | + | ====== 2.2. 基督是一切創造的主宰(15-17) |
- | ==== 本段撮要 ==== | + | 15 愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。 |
+ | 16 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。 | ||
+ | 17 他在萬有之先;萬有也靠他而立。 | ||
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+ | 15 ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, | ||
+ | 16 ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ ἐπὶ τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα, | ||
+ | 17 καὶ αὐτός ἐστιν πρὸ πάντων καὶ τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκεν, | ||
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+ | ===== 本段撮要 | ||
這一節是以基督在創造中的工作,支持衪與神同等的地位,也因此是能夠真正拯救我們的救主。 | 這一節是以基督在創造中的工作,支持衪與神同等的地位,也因此是能夠真正拯救我們的救主。 | ||
- | ==== 經文解釋 ==== | + | ===== 經文解釋 |
- | === 2.2.1. 基督是神的表像 (15a) === | + | ==== 2.2.1. 基督是神的表像 (15a) ==== |
- | 保羅首先宣告基督是神的表像 (εἰκών, | + | 保羅首先宣告基督是神的表像 (εἰκών, |
經文跟著指出,這位神是不能被看見的。這裡是用字面上的意思,表示人不能用我們的肉眼看見神,惟有那與神同等的耶穌基督將衪表彰出來 (約一18)。神雖然是看不見的,但卻不是不能被認識的,因為衪過去藉著先知,現在藉著衪的愛子,將自己啟示出來了。 | 經文跟著指出,這位神是不能被看見的。這裡是用字面上的意思,表示人不能用我們的肉眼看見神,惟有那與神同等的耶穌基督將衪表彰出來 (約一18)。神雖然是看不見的,但卻不是不能被認識的,因為衪過去藉著先知,現在藉著衪的愛子,將自己啟示出來了。 | ||
- | === 2.2.2. 基督是萬有之首 (15b) === | + | ==== 2.2.2. 基督是萬有之首 (15b) ==== |
- | 西一15的下半補充了上半節的宣告,上半節論基督與神的關係,衪是與神同等的表像,下半節則論基督與世界的關係,衪是萬有之首,是首生的 (πρωτότοκος πάσης κτίσεως)。若單從這句來看,可以將之解釋作被造之中的第一位,但是從字義,或上下文,都可以看到這並非正確的解釋。「首生」(πρωτότοκος) 這字在字面上是指頭一胎所生的 (cf. 創廿二21; | + | 西一15的下半補充了上半節的宣告,上半節論基督與神的關係,衪是與神同等的表像,下半節則論基督與世界的關係,衪是萬有之首,是首生的 (πρωτότοκος πάσης κτίσεως)。若單從這句來看,可以將之解釋作被造之中的第一位,但是從字義,或上下文,都可以看到這並非正確的解釋。「首生」(πρωτότοκος) 這字在字面上是指頭一胎所生的 (cf. 創廿二21; |
- | === 2.2.3. 基督是神的表像與及萬有之首, 因為衪是創造的源頭和目標 (16) === | + | ==== 2.2.3. 基督是神的表像與及萬有之首, 因為衪是創造的源頭和目標 (16) ==== |
基督是神的表像與及萬有之首,因為衪是創造的源頭和目標 (16),這節解釋基督是萬有之首的原因。萬物都是本著衪造的,也是藉著衪造的,又是為衪而造的,因此,衪是萬有之首.保羅以首尾對稱的形式指出耶穌在創造中的角色,節首的動詞是不定式 (ἐκτίσθη),強調創造的歷史性,節尾的動詞是完成式 (ἔκτισται),不但指出萬物已被創造,更是著重它的繼續存在,耶穌和萬物的關係不是已過去的,而是現存的,萬物的繼續存在,仍是要靠著衪得到支持和管理。 | 基督是神的表像與及萬有之首,因為衪是創造的源頭和目標 (16),這節解釋基督是萬有之首的原因。萬物都是本著衪造的,也是藉著衪造的,又是為衪而造的,因此,衪是萬有之首.保羅以首尾對稱的形式指出耶穌在創造中的角色,節首的動詞是不定式 (ἐκτίσθη),強調創造的歷史性,節尾的動詞是完成式 (ἔκτισται),不但指出萬物已被創造,更是著重它的繼續存在,耶穌和萬物的關係不是已過去的,而是現存的,萬物的繼續存在,仍是要靠著衪得到支持和管理。 | ||
- | 保羅用了三個不同的前置詞片語來描述基督在創造上所佔的角色。萬物的創造是「本著衪」(ἐν αὐτῷ),「藉著衪」(δι ᾿ αὐτοῦ),又是「為衪」的 (εἰς αὐτόν)。「本著衪」在和合本中作「靠衪」,是以這片語的工具性用法作解釋 (Instrumental use )。支持這解釋的,都以後面的「藉著衪」為平衡參考,又指出新約多處經文都以基督為創造的中保 (cf. 約一3; 林前八6)。但這裡保羅選用了三個不同的前置詞,似乎有互相補充的作用,如這裡解作「靠衪」,則與後面的「藉著衪」重覆了。因此,這裡可能是作原因或基礎的用法, | + | 保羅用了三個不同的前置詞片語來描述基督在創造上所佔的角色。萬物的創造是「本著衪」(ἐν αὐτῷ),「藉著衪」(δι ᾿ αὐτοῦ),又是「為衪」的 (εἰς αὐτόν)。「本著衪」在和合本中作「靠衪」,是以這片語的工具性用法作解釋 (Instrumental use )。支持這解釋的,都以後面的「藉著衪」為平衡參考,又指出新約多處經文都以基督為創造的中保 (cf. 約一3; 林前八6)。但這裡保羅選用了三個不同的前置詞,似乎有互相補充的作用,如這裡解作「靠衪」,則與後面的「藉著衪」重覆了。因此,這裡可能是作原因或基礎的用法,((Cause or reason; cf. Danker and Bauer, eds., A Greek-English Lexicon, sv. " |
- | 第16節中以四對詞語,將一切都包括在這被造之列。這可能是針對著歌羅西的問題,指出既然基督是創造的主宰,則人所尊崇和懼怕的一切屬靈勢力都是衪所造,在衪之下的。頭四個詞分為兩組,作交換式的同義平衡表達 (chiastic synonymous parallelism),「天上的」(A, | + | 第16節中以四對詞語,將一切都包括在這被造之列。這可能是針對著歌羅西的問題,指出既然基督是創造的主宰,則人所尊崇和懼怕的一切屬靈勢力都是衪所造,在衪之下的。頭四個詞分為兩組,作交換式的同義平衡表達 (chiastic synonymous parallelism),「天上的」(A, |
- | 跟著的四個詞: | + | 跟著的四個詞: |
- | === 2.2.4. 綜覽:基督是萬有的主宰 (17) === | + | ==== 2.2.4. 綜覽:基督是萬有的主宰 (17) ==== |
在這連接性的段落中,保羅首先總括第一節的中心信息,然後引入第二節的主題。這連接性段落的頭尾都是以相同的方法 (καὶ αὐτός ἐστιν),強調基督本身的屬性。 | 在這連接性的段落中,保羅首先總括第一節的中心信息,然後引入第二節的主題。這連接性段落的頭尾都是以相同的方法 (καὶ αὐτός ἐστιν),強調基督本身的屬性。 |