© 潘仕楷 2020

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1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, 2 χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ.

作者自稱為保羅。按使徒行傳所提供的背景，保羅出生於大數，因此生來就擁有羅馬公民身份。羅馬人的名字一般都有三個部份，但也有一些知名的人只用單名。保羅在未信耶穌基督之前叫掃羅，但信了之後，一直都只被稱為保羅。這單名的稱呼反映他在新約時代之中的地位。

在希羅書信之中，寫信一方通常都不會加上銜頭。但保羅的作品之中都用有一些他身份的補充，表示這些書信不單是私人通信，而是嚴肅而有權威性的信件。在保羅十三卷書信之中，除了三卷教牧書信之外，七卷在寫信人之中包括了其他人，其中六卷提到提摩太 (林後、腓、西、門、帖前、帖後)，加拉太書之中雖然沒有提及另外的人名，但在寫信人中包括了「其餘的弟兄」，也是著重群體性。就只有羅馬書與以弗所書是單以保羅自己為發信人，參考羅馬書的表達，似乎是特別著重他的使徒身份之中的福音使命。

在以弗所書之中，保羅在自稱中表明他的使徒身份與權柄，他是按上帝的旨意而被任命為基督耶穌的使徒。相同的自稱也出現在林後一1、歌一1、提後一1，而林前一1、提前一1也有相似的自稱。

「使徒」(ἀπόστολος) 一詞在希臘世界之中比較少以類似在新約之中的用法出現，主要只是在 Herodotus 之中的兩次、¹⁾ 在這兩次之外，基本的用法是指船舶運輸的貨物。在七十士譯本之中，這字只有一次出現在王上十四6、²⁾ 及Symmachus譯本一次 (賽十八1)。但在新約之中，這字卻出現79次，其中74次是指保羅或十二使徒，另外5次也是用來表達被差遣的使者。可以說這字是新約中的獨特詞彙，反映著耶穌基督的福音在歷史中的創造性。³⁾ 這也是保羅最喜歡用的自稱，表示他是基督耶穌的代表，是他的特使。⁴⁾

保羅指出他作使徒是按「上帝的旨意」(διὰ θελήματος θεοῦ)。這詞在以弗所書中共出現六次 (1:1, 5, 9, 11; 5:17; 6:6)，而其中四次是在第一章之中，可見這是本書的一個重要主題，顯示上帝的旨意是保羅自己，與及信徒身份的基礎。

保羅用這片語表達他的使徒身份，反映著上帝在他的蒙召經歷上的主權，不但呼召他信福音和成為使徒，更藉著奧秘的啟示 (弗三)，使他將福音傳到外邦人之中，成為外邦人的使徒。

保羅常以他自己作為信徒的榜樣/樣板，在這一章的信息之中，他不但指出自己是藉著上帝的旨意成為使徒，而信徒們也同樣是藉著上帝的旨意，被預定得兒子的名分 (1:5)，並且知道祂的奧秘 (1:9)，也成為榮耀的基業 (1:11)，因此也應按著上帝的旨意而生活和事奉 (6:6)。

在收信人方面，因為有抄本缺少了「在以弗所」(ἐν Ἐφέσῳ) 一詞，使以弗所作為原本的收信人成為疑問。從經文鑑別問題的角度，這是一個簡單的問題，有指明收信人所在地是以弗所的證據很強，拜占庭和西方的抄本都有很強的支持，只有少量早期抄本 (𝔓46 א* B*) 與及馬吉安 (Marcion) 支持省略這個地方名，因此在外證上這讀本有絕對的優勢，見證著在原版中應該是有片語 ἐν Ἐφέσῳ 在當中。 但另一方面，在保羅書信的最早期經文抄本 𝔓46 (約公元二百年) 之中，卻省略了收信地點的片語，因此可見在這信的早期流傳之中，已經有其中一個版本是缺乏了這個收信地點片語的。這也可以從這書的內容特色之中反映出來，因為以弗所書並沒有特別針對單一教會的處境或特殊問題，可見這書有可能是一封通函，在早期已經以這樣的形式傳遞。

按照 Daniel Wallace 對於這書寫作背景的建議，⁵⁾ 保羅可能因為想以後在西方宣教，所以先為著東方的教會預備寫一份他對教會的教義的神學總論，但正在這時候，他收到有關歌羅西教會的問題，於是便以這預備當中的內容作為基礎，先寫信給歌羅西的教會，然後才完成這份通函。雖然這樣的建議基本上是沒有根據的推測，但從兩卷書的內容比較來看，是藉得參考的可能性。⁶⁾

這收信人的片語之中，除去了地點的描述後，保羅使用了兩個眾數的形容詞，兩者以連接詞連結起來 (τοῖς ἁγίοις . . . καὶ πιστοῖς)。這結構有點像 Granville-Sharpe construction 的模式，⁷⁾ 但因為所用的字是眾數，所以不能按Granville-Sharpe Rule而看為同一群體，但在這類結構之中，一般是可以被看為是指著兩組相關的群體。但是在以弗所書這似乎是通函的作品之中，有兩組收信人並不是最合理的解釋，因此大部份學者都是將這裡的καὶ 看為副詞性的用法，有解釋性的作用 (「就是 . . 」)，而不是連接詞的用法。 收信人首先被稱為「聖徒」(ἁγίοις)，應是指所有在教會中的人。他們因為相信福音的緣故，經歷被神赦罪而成為聖潔。這字的眾數在新約中的用法都是所有信徒的統稱。但既然聖徒所指的是全教會，而按上文所指的用法，πιστοῖς 應該是對「聖徒」身份的註解。πιστός 一詞在新約之中有兩種用法：忠心及有信心。⁸⁾ 但是在這一節的翻譯之中，卻差不多是一面倒地譯作「忠心」，只有在思高譯本之中翻譯成「信仰耶穌基督的人」。影響這字的用法的，主要是上下文的因素，當上下文主要是討論工作或職責時，這字應該是表達對這工作的忠心，但是當上下文不是討論職責時，就可能更應該用作「有信心」，新約之中有很多這種用法的例子 (加三9，提前四3、10、五16、六2，提多一6，彼前一21；另外，林後六15以其相反詞 ἄπιστος 表達「不信」)。在以弗所書之中，特別在第一至三章，重點明顯地是在讀者的得救是「本乎恩、因著信」而成，並沒有提及對讀者的事奉要求，因此上下文的因素建議這裡解釋作「有信心」比較可能。

但另一方面，初期教會在羅馬帝國的統治底下，可能已經有一些君王崇拜的壓力，而在亞細亞各處也有不少本土的偶像敬拜。在這環境之下，對耶穌基督福音的相信也必須有忠心的意義。「有信心」與「有忠心」是一個概念的兩面，如雅各書所說，信心必須有行為，而忠心是信心的表現。信心與忠心是不能分割的理念。

所以，這裡是清楚地對收信人身份作出解釋，他們是在基督裡，因著相信耶穌基督而對祂效忠，被稱成為聖徒。

在卷首語的最後，保羅發出他特色的問安，將猶太人的「平安」(שָׁלוֹם - εἰρήνη) 與希臘化的恩惠 (χάρις) 連結起來，更明顯地將保羅神學中的猶太外邦共同分享神的基業，成為一個新的合一群體。

在大部份的註釋之中，都認為這平安應該是指著人與上帝的相和，表示人在基督的福音之中可以得著赦罪，重新與神和好。但平安也可能包括人與人的復和關係，表示在信基督的群體之中，本來完全不同的人可以成為這個新的群體的共同成員。⁹⁾ 在以弗所書之中，這兩方面都有繼續的發展。

這兩節的最後一個片語 (ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ)，指出這恩惠平安的源頭。而這源頭卻用了一個複合的片語組成，將『我們的父上帝』(θεοῦ πατρὸς ἡμῶν) 與『主耶穌基督』(κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ) 連繫成為平衡的部份，表示這恩惠的福音，是父與子共同參與的成果。

保羅以標準的卷首問安，將他所寫的信的文本設計中的寫作處境表明出來。他是按著自己的使徒身份，寫信給那些同樣因著神的旨意、在以弗所，藉著信而成為聖徒的人。

因此，這因著信基督而成為聖徒的過程與意義，將會是這書下文的主要課題。他們在這信仰的過程之中，需要面對兩方面的壓力，一方面是他們本身文化與宗教的問題，可能包括著在以弗所及其鄰近的亞細亞地區的神秘宗教，¹⁰⁾ 另一方面，他們也需要面對這信仰將他們帶進一個原本以猶太人為主體的立約群體之中。

至於這處境是否等同真實的歷史處境，就必須從歷史批判的角度，在考慮這兩節的本身的內容之外，同時也要參考有關的早期教會外在見證，與及本書信息的內在因素，才可以作出結論。這部份將在完成經文的釋義之後，再作討論。

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© 潘仕楷 21/12/2020