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====== 以弗所書注釋 ====== | ====== 以弗所書注釋 ====== | ||
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===== 卷首語 (1:1-2) ===== | ===== 卷首語 (1:1-2) ===== | ||
1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, | 1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, | ||
- | 保羅在他的自稱中清楚地表明他的使徒身份與權柄,他是按神的旨意而被任命為基督耶穌的使徒。相同的自稱出現在林後一1、歌一1、提後一1,而林前一1、提前一1也有相似的自稱。 | + | ==== 釋義 ==== |
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+ | 作者自稱為保羅。按使徒行傳所提供的背景,保羅出生於大數,因此生來就擁有羅馬公民身份。羅馬人的名字一般都有三個部份,但也有一些知名的人只用單名。保羅在未信耶穌基督之前叫掃羅,但信了之後,一直都只被稱為保羅。這單名的稱呼反映他在新約時代之中的地位。 | ||
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+ | 在希羅書信之中,寫信一方通常都不會加上銜頭。但保羅的作品之中都用有一些他身份的補充,表示這些書信不單是私人通信,而是嚴肅而有權威性的信件。在保羅十三卷書信之中,除了三卷教牧書信之外,七卷在寫信人之中包括了其他人,其中六卷提到提摩太 (林後、腓、西、門、帖前、帖後),加拉太書之中雖然沒有提及另外的人名,但在寫信人中包括了「其餘的弟兄」,也是著重群體性。就只有羅馬書與以弗所書是單以保羅自己為發信人,參考羅馬書的表達,似乎是特別著重他的使徒身份之中的福音使命。 | ||
- | 「使徒」(ἀπόστολος) 一詞在希臘世界之中比較少以類似在新約之中的用法出現,主要只是在 Herodotus 之中的兩次、((Herodotus, | + | 在以弗所書之中,保羅在自稱中表明他的使徒身份與權柄,他是按上帝的旨意而被任命為基督耶穌的使徒。相同的自稱也出現在林後一1、歌一1、提後一1,而林前一1、提前一1也有相似的自稱。 |
- | 保羅強調他的使徒任命是按著「神的旨意」(διὰ θελήματος | + | 「使徒」(ἀπόστολος) 一詞在希臘世界之中比較少以類似在新約之中的用法出現,主要只是在 Herodotus 之中的兩次、((Herodotus, Histories, I:21, V:38.)) 在這兩次之外,基本的用法是指船舶運輸的貨物。在七十士譯本之中,這字只有一次出現在王上十四6、((王上十四1-20沒有錄在以Vaticanus抄本所建立的版本之中,因此在電子工具搜尋時會得出零次的結果。這用法資料是根據Alexandrianus而來。)) |
- | 在收信人身份的問題上,經文指出這信是寫給「在以弗所」(τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ]) 的人。雖然有早期抄本缺少了這個片語,但從經文鑑別學的角度,這是一個簡單的問題,有指明收信人所在地是以弗所的外在證據很強,拜占庭和西方的抄本都是很清楚的支持,只有少量早期抄本 (𝔓 46 א* B*) 與及馬吉安 (Marcion) 支持省略這個地方名,因此在外證上這讀本有絕對的優勢,見證著在原版中應該是有片語 ἐν Ἐφέσῳ 在當中。 | + | 保羅指出他作使徒是按「上帝的旨意」(διὰ θελήματος |
- | 但另一方面,省略了收信地點的片語的外證,有在保羅書信的最早期經文抄本 𝔓46 (約公元二百年),而最早期的兩大抄本 | + | 保羅用這片語表達他的使徒身份,反映著上帝在他的蒙召經歷上的主權,不但呼召他信福音和成為使徒,更藉著奧秘的啟示 |
- | 按照 Daniel Wallace 對於這書寫作背景的建議,((Daniel B. Wallace, Ephesians: Introduction, | + | 保羅常以他自己作為信徒的榜樣/ |
- | 這書信的收信人被稱為「聖徒」(τοῖς ἁγίοις),這應是指所有在教會中的人。他們因為相信福音的緣故,經歷被神赦罪而成為聖潔。這詞在新約中以眾數出現時的用法都是所有信徒的統稱。 | + | 在收信人方面,因為有抄本缺少了「在以弗所」(ἐν Ἐφέσῳ) 一詞,使以弗所作為原本的收信人成為疑問。從經文鑑別問題的角度,這是一個簡單的問題,有指明收信人所在地是以弗所的證據很強,拜占庭和西方的抄本都有很強的支持,只有少量早期抄本 (𝔓46 |
+ | 但另一方面,在保羅書信的最早期經文抄本 𝔓46 (約公元二百年) 之中,卻省略了收信地點的片語,因此可見在這信的早期流傳之中,已經有其中一個版本是缺乏了這個收信地點片語的。這也可以從這書的內容特色之中反映出來,因為以弗所書並沒有特別針對單一教會的處境或特殊問題,可見這書有可能是一封通函,在早期已經以這樣的形式傳遞。 | ||
- | 這收信人的片語,除去了地點的描述之外,有點像 Granville-Sharpe construction 的模式 (τοῖς ἁγίοις. . . καὶ πιστοῖς),((Daniel B. Wallace, | + | 按照 Daniel Wallace 對於這書寫作背景的建議,((Daniel B. Wallace, |
- | πιστός 一詞在新約之中有兩種用法:忠心及有信心。((Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000).S.v. " | + | 這收信人的片語之中,除去了地點的描述後,保羅使用了兩個眾數的形容詞,兩者以連接詞連結起來 (τοῖς ἁγίοις . . . καὶ πιστοῖς)。這結構有點像 Granville-Sharpe construction 的模式,((Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), pp. 270-90.)) 但因為所用的字是眾數,所以不能按Granville-Sharpe Rule而看為同一群體,但在這類結構之中,一般是可以被看為是指著兩組相關的群體。但是在以弗所書這似乎是通函的作品之中,有兩組收信人並不是最合理的解釋,因此大部份學者都是將這裡的καὶ 看為副詞性的用法,有解釋性的作用 (「就是 . . 」),而不是連接詞的用法。 |
+ | 收信人首先被稱為「聖徒」(ἁγίοις),應是指所有在教會中的人。他們因為相信福音的緣故,經歷被神赦罪而成為聖潔。這字的眾數在新約中的用法都是所有信徒的統稱。但既然聖徒所指的是全教會,而按上文所指的用法,πιστοῖς 應該是對「聖徒」身份的註解。πιστός 一詞在新約之中有兩種用法:忠心及有信心。((Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2000).S.v. " | ||
- | 所以,這裡是進一步地對收信人身份的解釋,他們是在基督裡,因著相信,而成為聖徒。另一方面,「有信心」與「有忠心」可以是一個概念的兩個層面,如雅各書所說,信心必須有行為才是真的信心,而忠心正是有信心的主要表現。 | + | 但另一方面,初期教會在羅馬帝國的統治底下,可能已經有一些君王崇拜的壓力,而在亞細亞各處也有不少本土的偶像敬拜。在這環境之下,對耶穌基督福音的相信也必須有忠心的意義。「有信心」與「有忠心」是一個概念的兩面,如雅各書所說,信心必須有行為,而忠心是信心的表現。信心與忠心是不能分割的理念。 |
- | 在自我介紹與交代收信人身份之後,保羅以一個可以算是他特有的方式發出問安(χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη),當中結合了希臘化的恩惠 (χάρις),與及猶太人著重的「平安」(שָׁלוֹם - εἰρήνη)。這保羅問安的特色,更明顯地表達保羅神學中的猶太外邦共同分享神的基業,成為一個新的合一群體。 | + | 所以,這裡是清楚地對收信人身份作出解釋,他們是在基督裡,因著相信耶穌基督而對祂效忠,被稱成為聖徒。 |
+ | 在卷首語的最後,保羅發出他特色的問安,將猶太人的「平安」(שָׁלוֹם - εἰρήνη) | ||
- | 在大部份的註釋之中,都認為這平安應該是指著人與神的相和,表示人在基督的福音之中可以得著赦罪,重新與神和好。但這平安也可能包括人與人之間的復和關係,表示在信基督的群體之中,本來完全不同的人可以成為這個新的群體之中的共同成員。((Cf. John R. W. Stott, God’s New Society : The Message | + | 在大部份的註釋之中,都認為這平安應該是指著人與上帝的相和,表示人在基督的福音之中可以得著赦罪,重新與神和好。但平安也可能包括人與人的復和關係,表示在信基督的群體之中,本來完全不同的人可以成為這個新的群體的共同成員。((Cf. John R. W. Stott, God’s New Society : The Message |
- | 這兩節的最後一個片語(ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ),指出這恩惠平安的源頭。而這源頭卻用了一個複合的片語組成,將『我們的父神』(θεοῦ πατρὸς ἡμῶν) 與『主耶穌基督』(κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ) 連繫成為平衡的部份,表示這恩惠的福音,是父與子共同參與的成果。 | + | 這兩節的最後一個片語 (ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ),指出這恩惠平安的源頭。而這源頭卻用了一個複合的片語組成,將『我們的父上帝』(θεοῦ πατρὸς ἡμῶν) 與『主耶穌基督』(κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ) 連繫成為平衡的部份,表示這恩惠的福音,是父與子共同參與的成果。 |
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