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潘仕楷
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潘仕楷
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 ====== 以弗所書注釋 ====== ====== 以弗所書注釋 ======
 +© //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 2020//
  
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 ===== 卷首語 (1:1-2) ===== ===== 卷首語 (1:1-2) =====
  
 1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, 2 χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ.  1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, 2 χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ. 
  
-保羅在稱中清楚表明他使徒身份與權柄按神的旨意被任命為基督耶穌使徒相同的自稱出現在林後一1歌一1提後一1,而林一1、提前一1也有似的自稱+==== 釋義 ==== 
 + 
 +作者自稱為保羅。按使徒行傳所提供的背景,保羅出生於大數,因此生來就擁有羅馬公民身份。羅馬人的名字一般都有三個部份,但也有一些知名的人只用單名。保羅在未信耶穌基督之前叫掃羅,但信了之後,一直都只被稱為保羅。這單名的稱呼反映他在新約時代之位。 
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 +在希羅書信之中,寫信一方通常都不會加上銜頭。但保羅作品之中都用有一些他身份的補充表示這些書信不單私人通信,是嚴肅而有權威性信件。在保羅十三卷書信之中,除了三卷教牧書信之外,七卷在寫信人之中包括了其他人,其中六卷提到提摩太 (林後、西、門、帖前、帖後),加拉太書之中雖然沒有及另外的人名,但在寫信人中包括了「其餘的弟兄」,是著重群體性。就只羅馬書與以弗所書是單以保羅自己為發信人,參考羅馬書的表達,乎是特別著重他使徒身份之中的福音使命
  
-「使徒」(ἀπόστολος) 一詞希臘世界之中比較少類似在新約之中的用法出現主要只是在 Herodotus 之中的兩次、((Herodotus, Histories, I:21, V:38.)) 七十士譯本一次 (王上十四6)、及Symmachus譯本一次 (賽十八1)但卻在新約中出現達80次。可以說這字新約中獨特詞彙,反映著耶穌基督的福音在歷史中的創造性這也是保羅最喜歡用的自稱,他是基督耶穌代表,是他的特使((Johannes P. Louw and Eugene Albert Nida, Greek-English lexicon of the New Testament : based on semantic domains, Electronic ed. (New York: United Bible societies of the 2nd edition., 1996).S.v. "ἀπόστολος"))+在以弗所書之中,保羅自稱表明他使徒身份與權柄按上帝旨意而被任命為基督耶穌使徒相同的自稱也出現在林後一1、歌一1、提後一1而林前一1、提前一1也有相似自稱
  
-保羅強調他的使徒任命是按著「神的旨意」(διὰ θελήματος θεοῦ而來的。「神的旨意」一詞在以弗所書總共出現次 (1:15911; 5:17; 6:6),其中四次是在第一章之中,可見一個重要主題顯示旨意保羅自己,與信徒身份的基礎。保羅用這片語表達的使徒身份,反映著神在他蒙召經歷上的主權,不但呼召他信福音和成為使徒,更藉著奧秘的啟示 (弗三),使他將福音傳到外邦人之,成為外邦人使徒。保羅常以他自己作為信徒榜樣/樣板,在這一章的信息之中,他不但指出自己藉著神旨意成為使徒而信徒們也同樣藉著神旨意,被預定得兒子的名分 (1:5),並且知道祂的奧秘 (1:9),也成為榮耀的基業 (1:11),因此也應按著神的旨意而生活和事奉 (6:6)+使徒」(ἀπόστολος) 一詞在希臘世界之中比較少類似在新約之的用法出現,主要只是在 Herodotus 之中的兩((HerodotusHistoriesI:21V:38.)) 在這兩之外,基本的用法指船舶運輸的貨物。七十士譯本之中,這字只有一次出現在王上十四6、((王上十四1-20沒有錄在以Vaticanus抄所建立版本之中因此在電子工具搜尋時會得零次結果。這用法資料根據Alexandrianus而來。)) Symmachus譯本一次 (賽十八1)但在新約之中,這字卻出現79次,其中74次是指保羅或十二使徒,另外5次也是表達被差遣的使者。可以說這字是新約中的獨特詞彙,反映著耶穌基督的福音在歷史中的創造性((Francis H. Agnew, "The Origin of the NT Apostle-Concept: A Review of Research," Journal of Biblical Literature 105, no. 1 (1986): 75-96.)) 這也是保羅最喜歡用自稱表示他是基督耶穌代表,是特使。((Johannes P. Louw and Eugene Albert Nida, Greek-English lexicon of the New Testament based on semantic domains, Electronic ed. (New YorkUnited Bible societies of the 2nd edition., 1996).S.v. "ἀπόστολος"))
  
-在收信人身份的問題上,經文指出這信寫給在以弗所」(τος οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ]的人雖然有早期抄本缺少了個片語但從經文鑑別學的角度,這是一個簡單的問題,有指明收信人所在地是以弗所外在證據很強,拜占庭和西方的抄本都很清楚的支持只有少量早期抄本 (𝔓 46  א* B*) 與及馬吉安 (Marcion) 支持省略這個地方名,因此在外證上這讀本有絕對優勢,見證著在原版中應該是有片語 ἐν Ἐφέσῳ 在當中+保羅指出他作使徒上帝的旨意」(διὰ θελήματος θεο)。這詞在以弗所書中共出現六次 (1:1, 5, 9, 11; 5:17; 6:6)而其中四次是在第一章之中可見這是本書的一個重要主題,顯示上帝旨意保羅自己,與及信徒身份基礎
  
-但另一方面,省略了收信地點的片語的外證保羅書信最早期文抄本 𝔓46 (約公元二百年)而最早期兩大抄本 א* B*),都在原本的文字上缺了這個片語。因此可見在這信的早期流傳之中,已經有其中一個版本是缺乏了這個收信地點片語的。這也可以從這書的內容特色之中反映出來,因以弗所書並沒有特別針對單一教會處境或特殊問題,可見這書有可能是一封通函,以至雖然原本是寫給以弗所教會,但在早期已經以一個通函的形式傳遞+保羅用這片語表達他使徒身份反映著上帝蒙召歷上的主權不但呼召他信福音和成為使徒,更藉著奧秘啟示 (弗三),使他將福音到外邦人之中,外邦人使徒
  
-按照 Daniel Wallace 對於這書寫作背景的建議,((Daniel B. Wallace, Ephesians: Introduction, Argument, and Outline.(accessed 20/7/2010); available from http://bible.org/seriespage/ephesians-introduction-argument-and-outline.)) 保羅可能因為想後在西方宣教,所以先著東方教會預備寫一份他對教會的教義的神學總論但正在這時候,他收到有關歌羅西教會的問題,於便以這預備當中內容作基礎先寫給歌羅西的教會,然後才完成這份通函。雖然這的建議基本是沒有外在證據推測但從兩卷書內容比較來看可以算是一個有可能推論。((導論問題將會在另一課堂處理。))+保羅他自己作信徒榜樣/樣板,在這一章的信息之中,他不但指出自己藉著上帝旨意成使徒徒們也同是藉著旨意被預定得兒子名分 (1:5)並且知道祂奧秘 (1:9),也成為榮耀的基業 (1:11),因此也應按著上帝的旨意而生活和事奉 (6:6)
  
-這書信的收信人被稱為「聖徒」(τοῖς ἁγίοις),這是指所有在教會中他們為相福音緣故,經歷被神赦罪而成為聖潔。這詞在新約中眾數出現時用法都是所有信徒統稱+收信人方面,因有抄本缺少了在以弗所」(ἐν Ἐφέσῳ一詞,使以弗所作為原本的收信人成為疑問。從經文鑑別問題的角度,這是一個簡單的問題,有明收信人在地是以弗所的證據很強,拜占庭和西方的抄本都很強的支持,只有少量早期抄本 (𝔓46  א* B*) 與及馬吉安 (Marcion) 支持省略這個地方名,因此外證上這讀本有絕對優勢,見證著在原版中應該是有片語 ἐν Ἐφέσῳ 在當中 
 +但另一方面,在保羅書信的最早期經文抄本 𝔓46 (約公元二百年) 之中,卻省略了收信地點的片語,此可見在這信的早期流傳之中有其中一個版本是缺乏了這個收信地點片語的。這也可從這書內容特色之中反映出來,因為以弗書並沒特別針對單一教會的處境或特殊問題,可見這書有可能是一封通函,在早期已經以這樣形式傳遞
  
-收信人片語,除去了地點的描述之外,有點像 Granville-Sharpe construction 的模式 (τοῖς ἁγίοις. . . καὶ πιστοῖς),((Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics - Exegetical Syntax of the New Testament (Zondervan Publishing House and Galaxie Software1999)pp270-290.)) 若將καὶ 看連接詞這片語可被看是指兩組相關群體。但既然聖徒所指應該是全教會的信徒πιστοῖς 所指的誰就比較難解釋所以片語不太可能是這種模式因此,雖然大部份都以此為連接詞,但καὶ在這裡用法可能更應該是一個副詞,((Markus Barth, Ephesians, Translation and commentary on Chapters 1-3 and 4-6 (Garden City, NY: Doubleday, 1974), I:68.)) 有解釋性的作用 (「就是 . . 」),按這解釋,πιστοῖς 應該是「聖徒」身份的進一步註解。+按照 Daniel Wallace 對於書寫作背景建議,((Daniel B. Wallace, "Ephesians: IntroductionArgumentand Outline.," accessed 20/7/2010. http://bible.org/seriespage/ephesians-introduction-argument-and-outline.)) 保羅可能因想以後在西方宣教為著東方教會預備寫一份他對教會教義的神學總論,但正在這時候,他收到有關歌羅西教會的問題便這預備當中的內容作為基礎先寫信給歌羅西的教會,然後才完成份通函。雖然這樣建議基上是沒有根據的推測,但從兩卷書的內容比較來看,是藉得參考的可能性。((導論問題將會在另一課堂處理。))
  
-πιστός 一詞在新約之中有兩種用法:忠心及有信心。((Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000).S.v. "πιστός")) 但是在這一節的翻譯之中,卻差不多是一面倒地譯作「忠心」,只有在思高譯本之中翻譯成「信仰耶穌基督的人」。影響這字的用法的,主要是上下文的因素,當上下文主要是討論工作或職責時,這字應該是表達對這工作的忠心,但是當上下文不是討論職責時,就可能更應該用作「有信心」,新約之中有很多這種用法的例子 (加三9,提前四3、10、五16、六2,提多一6,彼前一21;另外,林後六15以其相反詞 ἄπιστος 表達「不信」)。在以弗所書之中,特別在第一至三章,重點明顯地是在讀者的得救是「本乎恩、因著信」而成,並沒有提及對讀者的事奉要求,因此上下文的因素建議這裡解釋作「有信心」比較可能。+這收信人的片語之中,除去了地點的描述後,保羅使用了兩個眾數的形容詞,兩者以連接詞連結起來 (τοῖς ἁγίοις . . . καὶ πιστοῖς)。這結構有點像 Granville-Sharpe construction 的模式,((Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), pp. 270-90.)) 但因為所用的字是眾數,所以不能按Granville-Sharpe Rule而看為同一群體,但在這類結構之中,一般是可以被看為是指著兩組相關的群體。但是在以弗所書這似乎是通函的作品之中,有兩組收信人並不是最合理的解釋,因此大部份學者都是將這裡的καὶ 看為副詞性的用法,有解釋性的作用 (「就是 . . 」),而不是連接詞的用法。 
 +收信人首先被稱為「聖徒」(ἁγίοις),應是指所有在教會中的人。他們因為相信福音的緣故,經歷被神赦罪而成為聖潔。這字的眾數在新約中的用法都是所有信徒的統稱。但既然聖徒所指的是全教會,而按上文所指的用法,πιστοῖς 應該是對「聖徒」身份的註解。πιστός 一詞在新約之中有兩種用法:忠心及有信心。((Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2000).S.v. "πιστός")) 但是在這一節的翻譯之中,卻差不多是一面倒地譯作「忠心」,只有在思高譯本之中翻譯成「信仰耶穌基督的人」。影響這字的用法的,主要是上下文的因素,當上下文主要是討論工作或職責時,這字應該是表達對這工作的忠心,但是當上下文不是討論職責時,就可能更應該用作「有信心」,新約之中有很多這種用法的例子 (加三9,提前四3、10、五16、六2,提多一6,彼前一21;另外,林後六15以其相反詞 ἄπιστος 表達「不信」)。在以弗所書之中,特別在第一至三章,重點明顯地是在讀者的得救是「本乎恩、因著信」而成,並沒有提及對讀者的事奉要求,因此上下文的因素建議這裡解釋作「有信心」比較可能。
  
-所以這裡是進步地對收信人身份解釋他們是在基督裡,因著相信,而成為聖徒另一方面,「有信心」與「有忠心」可以是一個概念的兩個層面,如雅各書所說,信心必須有行為才是真的信心,而忠心信心的主要表現。+但另一方面初期教會在羅馬帝國的統治底下,可能已經有些君王崇拜壓力亞細亞各處也有不少本土的偶像敬拜。在這環境之下,對耶穌基督福音的相信也必須有忠心的意義。「有信心」與「有忠心」是一個概念的兩面,如雅各書所說,信心必須有行為,而忠心是信心的表現。信心與忠心是不能分割的理念
  
-在自我介紹與交代收信人身份後,保羅以一個可以算是他特方式發出問安(χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη)當中結合了希臘化的恩惠 (χάρις),與及猶太人著重的「平安」(שָׁלוֹם - εἰρήνη)。這保羅問安特色,更明顯地表達保羅神學中的猶太外邦共同分享神的基業,成為一個新的合一群體。+所以,這裡是清楚地對收信人身份作出解釋,他們是在基督裡,因著相信耶穌基督而對祂效忠,被稱成為聖徒。 
 +在卷首語的最後,保羅發出他特的問安,猶太人的「平安」(שָׁלוֹם - εἰρήνη) 與希臘化恩惠 (χάρις) 連結起來,更明顯地保羅神學中的猶太外邦共同分享神的基業,成為一個新的合一群體。
  
-在大部份的註釋之中,都認為這平安應該是指著人與的相和,表示人在基督的福音之中可以得著赦罪,重新與神和好。但平安也可能包括人與人之間的復和關係,表示在信基督的群體之中,本來完全不同的人可以成為這個新的群體之中的共同成員。((Cf. John R. W. Stott, God’s New Society :  The Message Of Ephesians (Downers Grove, IL: IVP, 1979).))+在大部份的註釋之中,都認為這平安應該是指著人與上帝的相和,表示人在基督的福音之中可以得著赦罪,重新與神和好。但平安也可能包括人與人的復和關係,表示在信基督的群體之中,本來完全不同的人可以成為這個新的群體的共同成員。((Cf. John R. W. Stott, God’s New Society :  The Message of Ephesians (Downers Grove, IL: IVP, 1979).)) 在以弗所書之中,這兩方面都有繼續的發展。
  
-這兩節的最後一個片語(ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ),指出這恩惠平安的源頭。而這源頭卻用了一個複合的片語組成,將『我們的父』(θεοῦ πατρὸς ἡμῶν) 與『主耶穌基督』(κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ) 連繫成為平衡的部份,表示這恩惠的福音,是父與子共同參與的成果。+這兩節的最後一個片語 (ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ),指出這恩惠平安的源頭。而這源頭卻用了一個複合的片語組成,將『我們的父上帝』(θεοῦ πατρὸς ἡμῶν) 與『主耶穌基督』(κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ) 連繫成為平衡的部份,表示這恩惠的福音,是父與子共同參與的成果。
  
 ==== 總結及應用 ==== ==== 總結及應用 ====
行 43: 行 53:
 [[http://mtwcc.hk/mp3/150322.mp3|講道錄音]] [[http://mtwcc.hk/mp3/150322.mp3|講道錄音]]
  
-© //[[ronniepoon|潘仕楷]] 12/03/2015//+© //[[:ronniepoon|潘仕楷]] 07/12/2020//
  
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