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eph:eph4_1 [05/12/2020 -- 18:20] 潘仕楷 [總結] |
eph:eph4_1 [05/12/2020 -- 21:35] (目前版本) 潘仕楷 [四1-3] |
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+ | 這篇是客席作品,作者選擇用筆名MY. C出版。 | ||
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===== 信徒間的合一 (四1-6) ===== | ===== 信徒間的合一 (四1-6) ===== | ||
保羅首先在以弗所書一至三章提出神學知識,讓讀者知道自己的恩召,並上帝的計劃(使萬物在基督裡同歸於一)。強調不論外邦人或是猶太人都能夠藉著基督和好。成為新人,有新的身份。進入第四章,保羅直接向讀者發出呼籲,勸勉他們要過新的生活,並且透過四至六章教導他們如何活出與呼召相稱的生活。以下是四1-6的原文逐節分析。 | 保羅首先在以弗所書一至三章提出神學知識,讓讀者知道自己的恩召,並上帝的計劃(使萬物在基督裡同歸於一)。強調不論外邦人或是猶太人都能夠藉著基督和好。成為新人,有新的身份。進入第四章,保羅直接向讀者發出呼籲,勸勉他們要過新的生活,並且透過四至六章教導他們如何活出與呼召相稱的生活。以下是四1-6的原文逐節分析。 | ||
- | ==== 1 Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ ὁ δέσμιος ἐν κυρίῳ ἀξίως περιπατῆσαι τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε, | + | ==== 四1-3 ==== |
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+ | 1 Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ ὁ δέσμιος ἐν κυρίῳ ἀξίως περιπατῆσαι τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε, | ||
Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ:οὖν 有幾種用法,分別是加強語氣:「確定地」;推論得出結果:「因此、所以」;過渡式「那麼」。((Daniel B. Wallace, Greek grammar beyond the basics: an exegetical syntax of the New Testament (Grand Rapids, Mich.: Zondervan 1996), 673-4; Johannes P. Louw, and Eugene A. Nida, Greek-English lexicon of the New Testament: based on semantic domains, 2 vols (New York: United Bible Societies, 1988) s.v. “οὖν.”)) 幾位學者都認為保羅是慣常地在他闡述神學內容之後,接著將會帶出有關道德上的勸勉和教導,所以大部份英文譯本翻譯為therefore,中文譯本則為「因此」,當中似乎帶有因果關係。保羅在弗一至三章是神學內容的闡述,四1以οὖν「因此」為首,帶出其後的道德勸勉。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, Word Biblical Commentary 42 (Waco, Texas: Word Books 1990),234. Clinton E. Arnold, Ephesians, Zondervan exegetical commentary series on the New Testament 10 (Grand Rapids, Mich.: Zondervan 2010),228. Hoehner指出數位學者對於四1用「因此」所指向的是前三章不同的經文。他引述:Meyer would limit its inference to the immediately preceding verse 3:21. Ellicott, however, thinks it refer to the passages in the preceding chapter that relate to spiritual privileges as well as the calling of the Ephesians, both of which are mentioned in verses 6 and 12, or, more particularly, | Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ:οὖν 有幾種用法,分別是加強語氣:「確定地」;推論得出結果:「因此、所以」;過渡式「那麼」。((Daniel B. Wallace, Greek grammar beyond the basics: an exegetical syntax of the New Testament (Grand Rapids, Mich.: Zondervan 1996), 673-4; Johannes P. Louw, and Eugene A. Nida, Greek-English lexicon of the New Testament: based on semantic domains, 2 vols (New York: United Bible Societies, 1988) s.v. “οὖν.”)) 幾位學者都認為保羅是慣常地在他闡述神學內容之後,接著將會帶出有關道德上的勸勉和教導,所以大部份英文譯本翻譯為therefore,中文譯本則為「因此」,當中似乎帶有因果關係。保羅在弗一至三章是神學內容的闡述,四1以οὖν「因此」為首,帶出其後的道德勸勉。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, Word Biblical Commentary 42 (Waco, Texas: Word Books 1990),234. Clinton E. Arnold, Ephesians, Zondervan exegetical commentary series on the New Testament 10 (Grand Rapids, Mich.: Zondervan 2010),228. Hoehner指出數位學者對於四1用「因此」所指向的是前三章不同的經文。他引述:Meyer would limit its inference to the immediately preceding verse 3:21. Ellicott, however, thinks it refer to the passages in the preceding chapter that relate to spiritual privileges as well as the calling of the Ephesians, both of which are mentioned in verses 6 and 12, or, more particularly, | ||
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τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε 中文翻譯較難看出當中所用到的同源詞κλήσεως 和 ἐκλήθητε,意思是兩個字是來自同一字根的名詞和動詞。英文翻譯 “the calling to which you have been called” (RSV) 則可以見到 calling 和 called,但按《和合本》,則難以看到蒙召和呼召的雙重意思。同源詞的運用在以弗所書前半卷是經常出現,似乎是以弗所書的寫作特點。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 234; Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 505; 黎惠康:《以弗所書》(香港:天道,2017),頁302。 同源詞的運用在以弗所書前半卷也有多次出現:一3、6、19、20、23;二4;三19、20。)) 並且用 ἧς ἐκλήθητε 來修飾τῆς κλήσεως,可以帶出動詞是「神性的被動」(Divine Passive),突顯神的主動性,((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 235; Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 505; 黎惠康:《以弗所書》,頁302。)) 則是上帝主動呼召人進入祂的計劃當中。藉著運用過去時態,提醒讀著這個呼召並不是現在這一刻發出的,而是在一至三章已經提及過。上帝的呼召是指讀者聽見了得救的福音,並得著聖靈作印記(一13),而這個恩召是邦人和猶太人都已因著基督的死而與神和好,成為新人,得著同一位聖靈(二18)。總括來說,這個呼召是神在創立世界之前在基督裡對信徒的㨂選和為他們預定了兒子的名份(一4-5)。故此,天平的一邊是上帝已經主動地進行了的呼召,而另一邊,信徒的行事為人亦應該以相符的態度去負上相關的責任,使天平得到平衡,才算是「相稱/配得上」。然而怎樣的生活才能配得上所蒙的呼召,作者就以四2至六章的篇幅來說明。所以四1可說是以弗所書下半部的標題句,有承接上文並開啟下文之意。 | τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε 中文翻譯較難看出當中所用到的同源詞κλήσεως 和 ἐκλήθητε,意思是兩個字是來自同一字根的名詞和動詞。英文翻譯 “the calling to which you have been called” (RSV) 則可以見到 calling 和 called,但按《和合本》,則難以看到蒙召和呼召的雙重意思。同源詞的運用在以弗所書前半卷是經常出現,似乎是以弗所書的寫作特點。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 234; Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 505; 黎惠康:《以弗所書》(香港:天道,2017),頁302。 同源詞的運用在以弗所書前半卷也有多次出現:一3、6、19、20、23;二4;三19、20。)) 並且用 ἧς ἐκλήθητε 來修飾τῆς κλήσεως,可以帶出動詞是「神性的被動」(Divine Passive),突顯神的主動性,((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 235; Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 505; 黎惠康:《以弗所書》,頁302。)) 則是上帝主動呼召人進入祂的計劃當中。藉著運用過去時態,提醒讀著這個呼召並不是現在這一刻發出的,而是在一至三章已經提及過。上帝的呼召是指讀者聽見了得救的福音,並得著聖靈作印記(一13),而這個恩召是邦人和猶太人都已因著基督的死而與神和好,成為新人,得著同一位聖靈(二18)。總括來說,這個呼召是神在創立世界之前在基督裡對信徒的㨂選和為他們預定了兒子的名份(一4-5)。故此,天平的一邊是上帝已經主動地進行了的呼召,而另一邊,信徒的行事為人亦應該以相符的態度去負上相關的責任,使天平得到平衡,才算是「相稱/配得上」。然而怎樣的生活才能配得上所蒙的呼召,作者就以四2至六章的篇幅來說明。所以四1可說是以弗所書下半部的標題句,有承接上文並開啟下文之意。 | ||
- | + | 2 μετὰ πάσης ταπεινοφροσύνης καὶ πραΰτητος, | |
- | ==== 2 μετὰ πάσης ταπεινοφροσύνης καὶ πραΰτητος, | + | |
μετὰ πάσης ταπεινοφροσύνης καὶ πραΰτητος, | μετὰ πάσης ταπεινοφροσύνης καὶ πραΰτητος, | ||
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ἀνεχόμενοι 「寬容」在LXX | ἀνεχόμενοι 「寬容」在LXX | ||
- | ==== 3 σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης· | + | 3 σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης· |
這節經文與上一節尾 ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ 都是用分詞開始,並且用介系詞片語結束,兩者之間可視為平行句。σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος:σπουδάζοντες 有迫切、竭力、熱切、費煞苦心的意思,讓人感覺匆忙,有壓迫和催迫感。τηρεῖν 「保守」(Keep),這並不是得到一件新的東西,而是保管著一件已存在的東西。τηρεῖν 的賓語(Object)是 τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος 直譯靈的合一,有genitive of source 指出其來源的用法。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 231.)) 指出合一並不是來自人自己,而是來自聖靈的(四節:聖靈只有一位)。ἑνότητα 「合一」這個字只有出現在這節和四13,Snodgrass表示將這節和四13互相對照下,可以看到「已然未然」的意思。一方面合一是聖靈已經賜於信徒,另一方面合一亦是信徒要努力朝向的目標。((斯諾德格拉斯著,尹妙珍譯:《以弗所書》,頁212。)) 「合一」的概念在一章已經出現了,就是上帝使萬物都同歸於一,並且在二11-22更加說明了, 藉著耶穌基督將外邦人和猶太人合一起來,隨後四4-6亦帶出與「一」相關的多個項目。ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης:συνδέσμῳ 有繩子的意思,用作將物品或事物連結在一起。亦指到被捆鎖起來的囚犯。εἰρήνης 「和睦」,作者曾在二14-18提及過基督使人和睦,成為合一的群體。τῆς εἰρήνης 在這節經文可以被視為同位語所有格(genitive of apposition, epexegetical genitive),意思是和平就是連結。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 513.)) Arnold 指ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης的寫作方法是作者有意讓讀者想起他與鎖鏈被捆綁(四1),現在又用到捆綁這個詞語的時候,就表示信徒與信徒互相捆綁在和平和愛裡。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 232.)) 馮蔭坤反對這個說法,指出這樣解釋會使之變成為「信徒作彼此的囚犯」。((馮蔭坤:《以弗所書》,頁521。註15。)) 筆者比較同意Hoehner的見解,「和平彼此聯絡」並不是獲得合一的途徑(means),因為合一是聖靈所賜的。故此ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης 可能是地方意義或範圍,則合一的體現是「在和平的連繫之中」。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 512.)) | 這節經文與上一節尾 ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ 都是用分詞開始,並且用介系詞片語結束,兩者之間可視為平行句。σπουδάζοντες τηρεῖν τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος:σπουδάζοντες 有迫切、竭力、熱切、費煞苦心的意思,讓人感覺匆忙,有壓迫和催迫感。τηρεῖν 「保守」(Keep),這並不是得到一件新的東西,而是保管著一件已存在的東西。τηρεῖν 的賓語(Object)是 τὴν ἑνότητα τοῦ πνεύματος 直譯靈的合一,有genitive of source 指出其來源的用法。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 231.)) 指出合一並不是來自人自己,而是來自聖靈的(四節:聖靈只有一位)。ἑνότητα 「合一」這個字只有出現在這節和四13,Snodgrass表示將這節和四13互相對照下,可以看到「已然未然」的意思。一方面合一是聖靈已經賜於信徒,另一方面合一亦是信徒要努力朝向的目標。((斯諾德格拉斯著,尹妙珍譯:《以弗所書》,頁212。)) 「合一」的概念在一章已經出現了,就是上帝使萬物都同歸於一,並且在二11-22更加說明了, 藉著耶穌基督將外邦人和猶太人合一起來,隨後四4-6亦帶出與「一」相關的多個項目。ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης:συνδέσμῳ 有繩子的意思,用作將物品或事物連結在一起。亦指到被捆鎖起來的囚犯。εἰρήνης 「和睦」,作者曾在二14-18提及過基督使人和睦,成為合一的群體。τῆς εἰρήνης 在這節經文可以被視為同位語所有格(genitive of apposition, epexegetical genitive),意思是和平就是連結。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 513.)) Arnold 指ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης的寫作方法是作者有意讓讀者想起他與鎖鏈被捆綁(四1),現在又用到捆綁這個詞語的時候,就表示信徒與信徒互相捆綁在和平和愛裡。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 232.)) 馮蔭坤反對這個說法,指出這樣解釋會使之變成為「信徒作彼此的囚犯」。((馮蔭坤:《以弗所書》,頁521。註15。)) 筆者比較同意Hoehner的見解,「和平彼此聯絡」並不是獲得合一的途徑(means),因為合一是聖靈所賜的。故此ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης 可能是地方意義或範圍,則合一的體現是「在和平的連繫之中」。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 512.)) | ||
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保羅自己為主被囚的身份勸勉以弗所教會的信徒,就提醒他們已經主動向他們發出呼召,讓他們聽見救恩的福音,並且得著預定兒子的身份。又藉著耶穌的死使猶太人和外邦人得以和睦,合而為一。所以信徒應該以相稱的行動來回應這個呼召。就是行事為人要以無量的謙卑、溫柔和忍耐的態度,並要用愛心彼此寬容,以及竭力保守聖靈所賜的合一。在下面四4-6的部份,作者則主要集中於解釋何為「一」。有關4-6節的經文,有學者認為這是引用初期教會所使用的頌讚詞或受洗認信的內容。「超越萬有之上,貫通萬有,在萬有之中」是常出現在初期教會中頌讚詞的三步曲,用作描述上帝。O’ Brien 認為有可能,但他提出因為聖父、聖子、聖靈的排序與公開認信的不同,故對此說話有所保留。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 228-229. Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, 280-281. Rudolph Schnackenburg, | 保羅自己為主被囚的身份勸勉以弗所教會的信徒,就提醒他們已經主動向他們發出呼召,讓他們聽見救恩的福音,並且得著預定兒子的身份。又藉著耶穌的死使猶太人和外邦人得以和睦,合而為一。所以信徒應該以相稱的行動來回應這個呼召。就是行事為人要以無量的謙卑、溫柔和忍耐的態度,並要用愛心彼此寬容,以及竭力保守聖靈所賜的合一。在下面四4-6的部份,作者則主要集中於解釋何為「一」。有關4-6節的經文,有學者認為這是引用初期教會所使用的頌讚詞或受洗認信的內容。「超越萬有之上,貫通萬有,在萬有之中」是常出現在初期教會中頌讚詞的三步曲,用作描述上帝。O’ Brien 認為有可能,但他提出因為聖父、聖子、聖靈的排序與公開認信的不同,故對此說話有所保留。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 228-229. Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, 280-281. Rudolph Schnackenburg, | ||
- | ==== 4 Ἓν σῶμα καὶ ἓν πνεῦμα, | + | ==== 四4-6 ==== |
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+ | 4 Ἓν σῶμα καὶ ἓν πνεῦμα, | ||
一般來說作者會以連接詞(conjunction)開始新的部份,但是四4則沒有。Hoehner相信這是因為剛剛在上一節才提及到「合一」,所以沒有刻意加上連接詞。而Arnold和Wallace 就認為連接詞省略(asyndeton)在這裡可能是出於風格特徵及修辭影響,因此在形式上更加強調合一。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 232; Daniel B. Wallace, Greek grammar beyond the basics: an exegetical syntax of the New Testament, 658 (BDF §462).)) | 一般來說作者會以連接詞(conjunction)開始新的部份,但是四4則沒有。Hoehner相信這是因為剛剛在上一節才提及到「合一」,所以沒有刻意加上連接詞。而Arnold和Wallace 就認為連接詞省略(asyndeton)在這裡可能是出於風格特徵及修辭影響,因此在形式上更加強調合一。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 232; Daniel B. Wallace, Greek grammar beyond the basics: an exegetical syntax of the New Testament, 658 (BDF §462).)) | ||
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καθὼς καὶ ἐκλήθητε ἐν μιᾷ ἐλπίδι τῆς κλήσεως ὑμῶν:καθὼς καὶ 這個連接詞有比較或者帶出原因的用意,顯示接下來的子句是用作說明上半節一個身體和一個聖靈。((Harold W. Hoehner, Ephesian : an exegetical commentary, 515. 「比較的用意」作者在以弗所書其他地方也有運用,如:四17、32;五2、25、29。)) 有關「被呼召的呼召」作者運用同源詞κλήσεως 和 ἐκλήθητε亦在上文四1討論了。《呂》將這節翻譯成「正如你們的蒙召也只憑著一個指望而蒙召」,是將ἐν μιᾷ ἐλπίδι 一個指望視為呼召的媒介(means),不過關於呼召和盼望的概念在一18及二12出現。一18指出保羅求上帝照明信徒心中的眼睛,使他們明白上帝的恩召有何等指望,而二12更明顯地說明外邦人從前與基督無關,活在世上也沒有指望。這樣看來,指望是呼召所伴隨而有的,是接受呼召不可或缺的一個部份,而沒有接受上帝呼召的人,則沒有指望。ἐν + καλέω 通常是指範圍或領域,((羅九17;林前七15、18、20、22、24;加一6;西三15等。)) 所以可以指信徒被召進入同一個指望。κλήσεως ὑμῶν 的所有格(genitive)可視為最普遍的屬格(possessive genitive),意思是指望是屬於你們的蒙召。但是筆者同意Hoehner的提出,可以將κλήσεως 看為genitive of origin 或者subjective genitive,帶出「指望是來自你們的蒙召」的意思。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 516.)) 而這個指望就是一9-10所提及的「同歸於一」。所以保羅首先提及的三個合一元素分別是一個身體、一個聖靈及一個來自信徒蒙召的指望。而這個次序是先提到身體,然後聖靈,最後是指望。這個次序可能反映一11-14和二11-22,來自蒙召的指望是成為一體,而成為一體的確據是得聖靈為印記,這就是身體和聖靈的關係。要有教會的合一,信徒就要先得聖靈為印記,這樣盼望才能成就。 | καθὼς καὶ ἐκλήθητε ἐν μιᾷ ἐλπίδι τῆς κλήσεως ὑμῶν:καθὼς καὶ 這個連接詞有比較或者帶出原因的用意,顯示接下來的子句是用作說明上半節一個身體和一個聖靈。((Harold W. Hoehner, Ephesian : an exegetical commentary, 515. 「比較的用意」作者在以弗所書其他地方也有運用,如:四17、32;五2、25、29。)) 有關「被呼召的呼召」作者運用同源詞κλήσεως 和 ἐκλήθητε亦在上文四1討論了。《呂》將這節翻譯成「正如你們的蒙召也只憑著一個指望而蒙召」,是將ἐν μιᾷ ἐλπίδι 一個指望視為呼召的媒介(means),不過關於呼召和盼望的概念在一18及二12出現。一18指出保羅求上帝照明信徒心中的眼睛,使他們明白上帝的恩召有何等指望,而二12更明顯地說明外邦人從前與基督無關,活在世上也沒有指望。這樣看來,指望是呼召所伴隨而有的,是接受呼召不可或缺的一個部份,而沒有接受上帝呼召的人,則沒有指望。ἐν + καλέω 通常是指範圍或領域,((羅九17;林前七15、18、20、22、24;加一6;西三15等。)) 所以可以指信徒被召進入同一個指望。κλήσεως ὑμῶν 的所有格(genitive)可視為最普遍的屬格(possessive genitive),意思是指望是屬於你們的蒙召。但是筆者同意Hoehner的提出,可以將κλήσεως 看為genitive of origin 或者subjective genitive,帶出「指望是來自你們的蒙召」的意思。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 516.)) 而這個指望就是一9-10所提及的「同歸於一」。所以保羅首先提及的三個合一元素分別是一個身體、一個聖靈及一個來自信徒蒙召的指望。而這個次序是先提到身體,然後聖靈,最後是指望。這個次序可能反映一11-14和二11-22,來自蒙召的指望是成為一體,而成為一體的確據是得聖靈為印記,這就是身體和聖靈的關係。要有教會的合一,信徒就要先得聖靈為印記,這樣盼望才能成就。 | ||
- | ==== 5 εἷς κύριος, | + | 5 εἷς κύριος, |
作者除去了連接詞,以緊湊的節奏、簡單的描述表達出三項「一」。三個名詞前面的「一」的性別由masculine到feminine,再到neuter。有學者認為這是保羅的修辭手法,為「主」、「信」和「洗」帶來某些的效果。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 234; Andrew T. Lincoln, Ephesians, 239.)) 然而Thielman希望讀者將注意力放在「一」的重覆性上。((Frank Thielman, Ephesians, 257.)) εἷς κύριος:綜觀以弗所書,相信這裡所寫的主是指耶穌基督。((弗一2、3、15、17;三11;五20;六23、24。)) μία πίστις:學者們有兩個不同的說法。其一是「信」是對上帝的信心,並且因著這節經文當中提及「信」和「洗」,這兩項都是對「主」的回應。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 516; 馮蔭坤:《以弗所書》,頁530。)) 另外一種對「信」的說法是信仰內容,指信徒都有同一個信仰內容。這個學說得到較多學者認同。他們認為四13「真道上同歸於一」(the unity of the faith) 是回應四3-6。((Frank Thielman, Ephesians, 258; Andrew T. Lincoln, Ephesians, 240; Clinton E. Arnold, Ephesians, 234-235; Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, 283.)) 鄧雅各認為因著當時的文化背景,對「基督」有著不同的宣稱或者稱呼,其中有彌賽亞、上帝的兒子、人子或是主。雖然如此,但他們也是相信同一樣的信仰,都是相信歷史上猶太人耶穌是從死裡復活的基督。((James D.G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Earlist Christianity, | 作者除去了連接詞,以緊湊的節奏、簡單的描述表達出三項「一」。三個名詞前面的「一」的性別由masculine到feminine,再到neuter。有學者認為這是保羅的修辭手法,為「主」、「信」和「洗」帶來某些的效果。((Clinton E. Arnold, Ephesians, 234; Andrew T. Lincoln, Ephesians, 239.)) 然而Thielman希望讀者將注意力放在「一」的重覆性上。((Frank Thielman, Ephesians, 257.)) εἷς κύριος:綜觀以弗所書,相信這裡所寫的主是指耶穌基督。((弗一2、3、15、17;三11;五20;六23、24。)) μία πίστις:學者們有兩個不同的說法。其一是「信」是對上帝的信心,並且因著這節經文當中提及「信」和「洗」,這兩項都是對「主」的回應。((Harold W. Hoehner, Ephesians: an exegetical commentary, 516; 馮蔭坤:《以弗所書》,頁530。)) 另外一種對「信」的說法是信仰內容,指信徒都有同一個信仰內容。這個學說得到較多學者認同。他們認為四13「真道上同歸於一」(the unity of the faith) 是回應四3-6。((Frank Thielman, Ephesians, 258; Andrew T. Lincoln, Ephesians, 240; Clinton E. Arnold, Ephesians, 234-235; Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, 283.)) 鄧雅各認為因著當時的文化背景,對「基督」有著不同的宣稱或者稱呼,其中有彌賽亞、上帝的兒子、人子或是主。雖然如此,但他們也是相信同一樣的信仰,都是相信歷史上猶太人耶穌是從死裡復活的基督。((James D.G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Earlist Christianity, | ||
- | ==== 6 εἷς θεὸς καὶ πατὴρ πάντων, | + | 6 εἷς θεὸς καὶ πατὴρ πάντων, |
這一節經文出現四個 “all”。學界討論這四個關於 “all” 的指學究竟是指向人(masculine) 還是物(neuter)?學界大約有三種說法。第一種是將四個萬有理解為中性,則是父是萬有的父,這種說法基於上帝創造整個宇宙,所以不論人或物都在這節經文所說的範圍之內。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 240; Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, 285-86; Clinton E. Arnold, Ephesians, 236; Frank Thielman, Ephesians, 259-60.)) 不過這種理解與保羅在以弗所書所著重的內容似乎有點距離。第二種是將首個萬有視為陽性,則父是萬人之父。其他三個則譯作萬有。((馮蔭坤:《以弗所書》,頁533。當中引用Houlden, | 這一節經文出現四個 “all”。學界討論這四個關於 “all” 的指學究竟是指向人(masculine) 還是物(neuter)?學界大約有三種說法。第一種是將四個萬有理解為中性,則是父是萬有的父,這種說法基於上帝創造整個宇宙,所以不論人或物都在這節經文所說的範圍之內。((Andrew T. Lincoln, Ephesians, 240; Peter T. O’Brien, The Letter to the Ephesians, 285-86; Clinton E. Arnold, Ephesians, 236; Frank Thielman, Ephesians, 259-60.)) 不過這種理解與保羅在以弗所書所著重的內容似乎有點距離。第二種是將首個萬有視為陽性,則父是萬人之父。其他三個則譯作萬有。((馮蔭坤:《以弗所書》,頁533。當中引用Houlden, |