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1 基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給住腓立比、在基督耶穌裏的眾聖徒，以及諸位監督和執事。2 願恩惠、平安從我們的父上帝和主耶穌基督歸給你們！(RCU)

1 Παῦλος καὶ Τιμόθεος δοῦλοι Χριστοῦ Ἰησοῦ πᾶσιν τοῖς ἁγίοις ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τοῖς οὖσιν ἐν Φιλίπποις σὺν ἐπισκόποις καὶ διακόνοις· 2 χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ. (SBLGNT)

在保羅的書信之中，一般都是以問安、感恩、和祈禱作開始。雖然這些卷首語大致上都是跟隨著當時的希臘羅馬書信格式，¹⁾ 分別指出寫信人和收信人的身份，然後再作出對收信人的問安，但在保羅書信的運用之中，他經常都會作出了一些配合著他所要表達的信息主題的補充。 因此，留心保羅如何在他的書信的卷首語之中介紹自己和收信人，可以使讀者更加能夠掌握這書的寫作處境，更可以進一步地從這處境的觀察，引申到保羅在寫這書信時的基本應用目標。

腓立比書一1-2是很簡單的卷首語，一1a是作者的自稱，一1b是收信人，而一2是簡短的問安。

這裡直接地介紹出寫信人的身份，但當中有幾點值得留意。

首先，在寫信人方面，保羅將自己與提摩太放在同等的位置之中，這是在保羅書信之中是獨有的。在希臘羅馬書信之中，很少會有超過一個寫信人的名字，但在保羅書信之中卻是比較常見。²⁾ 在十三卷保羅書信之中，提摩太在六卷之中出現在寫信人的位置，其中在帖撒羅尼迦前、後書之中，都只是列出寫信人是「保羅、西拉、提摩太」而沒有額外稱呼，在哥林多後書、歌羅西書、和腓利門書，則將他稱呼為「兄弟提摩太」(Τιμόθεος ὁ ἀδελφὸς)，雖然在當中使用了冠詞，但應該不是一個職位的稱呼，而是表達出關係代名詞的作用。³⁾

大部份的學者認為，提摩太在這書的寫作之中是沒有參與的。⁴⁾ 在書的內容之中，作者一般都是用第一身單數的動詞，而且在描述作者的經歷與心態的時候，往往都是非常地個人化，表示整個著作都是以保羅自己個人的角度寫的。在關於提摩太的段落之中，卻是以第三身單數表達，與描述以巴弗提時一樣，表明提摩太並沒有參與在信息內容的寫作之中。

在這裡加入提摩太，有人認為可能是因為他在這信之中的作為代筆，也可能因為他是建立腓立比教會的同工，也將被保羅差派到腓立比去，但這些差測基本上都沒有明顯的理據。比較可能的，是提摩太在寫信人位置出現，是要帶出一些修辭效果，指出一些書中的主題重點，包括同工與合一事奉。⁵⁾

在保羅的書信之中，作者通常都有一種榜樣性的作用，因此這裡的表達暗示著提摩太是這書之中主題的一個正面的樣板（參二19－24）。另一方面，保羅與提摩太的合一也指向書中的合一主題。雖然保羅應該是師父，是提摩太屬靈上的父親，但是保羅在這書之中卻是將提摩太與自己放在同等地位之上。

在保羅的其他書信之中，保羅常在作者描述之中表達出他的獨特性，包括使徒的身份，基督福音的執事等。但是在這裡，不單是將提摩太和自己的名字連在一起，而且在名字之後，以一個眾數的名詞，表達出對他們二人共同的描述，指出他們都是「基督耶穌的僕人」(δοῦλοι Χριστοῦ Ἰησοῦ)，更強烈地表達出他與提摩太的合一。

保羅選擇以「僕人」描述自己和提摩太，可能是要表達出屬靈領導的雙重意義。在希臘羅馬文化之中，僕人是卑下的服侍者身份，沒有自由地在主人之下工作。⁶⁾ 但是在舊約聖經之中，這字最常用來翻譯 עֶבֶד 一詞，這詞的用法除了僕人，也包括一些官職的人員。⁷⁾ 在這字的用法之中，更將君王、祭司、先知等都稱為耶和華的僕人 (עֶבֶד־יהוה)，將本來卑下的角色，變成尊貴的身份。這種兩方面身份的結合，正是保羅在二6-11之中對耶穌基督身份描述的相似模式。

保羅將這信的收信的群體分為兩部份。

第一部份的收信人是所有在腓立比的聖徒，保羅在這個收信人名稱之前，加上一個量性的形容詞 (πᾶσιν)，指出他的信息是要寫給全體會眾的。在保羅書信之中，只是在這裡有這樣的表達，可能帶有強調性的作用。教會是整體的，而保羅給教會的信息，也是要給教會之中每一個肢體，表示合一的重要性。

「聖徒」這字本是形容詞 (ἅγιος, 聖潔的)，但在新約之中有73多次以陽性眾數形式出現，其中61次代表教會的成員，這表示神的救恩要使人分別為聖。其中18次出現在監獄書信之中，可見保羅在這時期之中以此作為他對信徒的慣常稱呼。在舊約之中，神的子民也是被稱為聖潔的子民 (出19:6)，可見保羅將教會與舊約中的以色列連在一起。

在這基本的稱呼之後，保羅加上兩個形容性的片語，進一步地描寫這信收信人的身份。第一個形容性片語表達出他們的屬靈身份，這前置詞片語可能有幾方面的用法，其中之一是工具性的 (instrumental)，表示他們是靠著基督而成為聖徒，因為耶穌基督的救贖，他們可以成為聖潔，沒有瑕疵 (弗1:4)。另一方面，在保羅對這片語的運用之中，比較著重的是地方性的 (locative - sphere)，指出他們是住在基督耶穌裡的人，表達他們與基督的關係，這是保羅神學之中的一個很重要的概念。

第二個形容性片語是一個形容性的分詞片語 (τοῖς οὖσιν ἐν Φιλίπποις)，進一步地介定收信人的身份是那些在腓立比的人。

在第一部份的收信人之後，保羅很奇怪地加上兩個單位。若前面已經包括所有在腓立比的聖徒，除非是為著修辭的作用，實在沒有需要再在這個大群體之中分別出一些當中的單位。這些監督和執事，自然也是在腓立比的聖徒之中，而且作為教會的領袖，也必須代表接收及閱讀從外面帶來的信件。

保羅在這裡用σύν來連接，雖然可以理解為將兩個不同的群體結合：所有聖徒，與及監督和執事，而這樣地提出監督與執事可能是要回應他們的提問，或者是要特別地針對他們，這裡可能應該是只是表達一個群體之中的一部份。⁸⁾

關於這群體，保羅使用了一個很少用的字，監督 (ἐπίσκοπος) 一字在新約之中只出現了5次，當中保羅用了3次，但其他那兩次都是在教牧書信之中，是保羅吩咐他的接棒人如何建立教會的領導體制時所用的。這也使一些人認為腓立比書是寫在教會已有成熟的體制之後的。雖然這字少在新約中出現，但也常見於希臘文獻之中，在舊約也使用了16次。這字在希臘世界之中，可以用在各種不同的管理及領導角色之上，但是在這裡應該是指那些在教會中有牧養和治理職責的人。在彼前二25，耶穌基督被稱為信徒靈魂的牧人和監督，更顯出這職位的屬靈領導責任。

執事 (διάκονος) 是保羅比較常用的字，表達出各種不同的事奉角色。因為我們對第一世紀時的教會組織結構，缺乏清晰的資料，所以很難評估監督與執事之間有何分別，與及是否有清楚的分工。因此這裡的兩個名詞只可以較為含糊地解釋為教會中的領導。

這是保羅獨特的祝安方式，顯示出他對於福音同時應用在猶太與外邦群體中的重視。他將在希臘羅馬書信之中常用的問安 (χάρις, 恩惠)，與猶太人常用的問安 (שָׁלוֹם, εἰρήνη, 平安) 連在一起，表現出他對兩個群體同樣的重視。

恩惠 (χάρις) 一字在古典希臘文之中有不同的用法，包括喜樂、恩惠、感謝，⁹⁾ 這字在新約中出現155次，其中100次在保羅書信之中，特別著重從神而來，無條件，單方面賜給人的恩典。¹⁰⁾

平安 ( εἰρήνη, שָׁלוֹם) 雖然主要是猶太人和東方的問安，¹¹⁾ 但是在希羅文化之中，同樣是一個重要的概念，甚至帶有一些政治的味道。在保羅的用法之中，不但表達平安，更是指向得救。

更重要的是這恩惠與平安不只是保羅自己的意願或希望，而是從父神和主耶穌基督而來的祝福。

這是在這兩節之中第三次提及耶穌基督，暗示著這是將作者與讀者連在一起的關鍵。

保羅以標準的書信卷首語的形式，清楚地表達了這卷書寫作的文學處境。他要讀者留意他自己與提摩太共同擁有的榜樣，而且也要留心關於教會領導的教導，以至可以享受從神而來的恩惠與平安。

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