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eph:eph1_1

以弗所書注釋

卷首語 (1:1-2)

1 Παῦλος ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήματος θεοῦ τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ] καὶ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, 2 χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ.

保羅在他的自稱中清楚地表明他的使徒身份與權柄,他是按神的旨意而被任命為基督耶穌的使徒。相同的自稱出現在林後一1、歌一1、提後一1,而林前一1、提前一1也有相似的自稱。

「使徒」(ἀπόστολος) 一詞在希臘世界之中比較少以類似在新約之中的用法出現,主要只是在 Herodotus 之中的兩次、1) 七十士譯本一次 (王上十四6)、及Symmachus譯本一次 (賽十八1),但卻在新約中出現達80次。可以說這字是新約中的獨特詞彙,反映著耶穌基督的福音在歷史中的創造性。這也是保羅最喜歡用的自稱,他是基督耶穌的代表,是他的特使。2)

保羅強調他的使徒任命是按著「神的旨意」(διὰ θελήματος θεοῦ) 而來的。「神的旨意」一詞在以弗所書中總共出現六次 (1:1, 5, 9, 11; 5:17; 6:6),其中四次是在第一章之中,可見這是本書的一個重要主題,顯示出神的旨意是保羅自己,與及信徒身份的基礎。保羅用這片語表達他的使徒身份,反映著神在他的蒙召經歷上的主權,不但呼召他信福音和成為使徒,更藉著奧秘的啟示 (弗三),使他將福音傳到外邦人之中,成為外邦人的使徒。保羅常以他自己作為信徒的榜樣/樣板,在這一章的信息之中,他不但指出自己是藉著神的旨意成為使徒,而信徒們也同樣是藉著神的旨意,被預定得兒子的名分 (1:5),並且知道祂的奧秘 (1:9),也成為榮耀的基業 (1:11),因此也應按著神的旨意而生活和事奉 (6:6)。

在收信人身份的問題上,經文指出這信是寫給「在以弗所」(τοῖς οὖσιν [ἐν Ἐφέσῳ]) 的人。雖然有早期抄本缺少了這個片語,但從經文鑑別學的角度,這是一個簡單的問題,有指明收信人所在地是以弗所的外在證據很強,拜占庭和西方的抄本都是很清楚的支持,只有少量早期抄本 (𝔓 46 א* B*) 與及馬吉安 (Marcion) 支持省略這個地方名,因此在外證上這讀本有絕對的優勢,見證著在原版中應該是有片語 ἐν Ἐφέσῳ 在當中。

但另一方面,省略了收信地點的片語的外證,有在保羅書信的最早期經文抄本 𝔓46 (約公元二百年),而最早期的兩大抄本 ( א* B*),都在原本的文字上缺了這個片語。因此可見在這信的早期流傳之中,已經有其中一個版本是缺乏了這個收信地點片語的。這也可以從這書的內容特色之中反映出來,因為以弗所書並沒有特別針對單一教會的處境或特殊問題,可見這書有可能是一封通函,以至雖然原本是寫給以弗所教會,但在早期已經以一個通函的形式傳遞。

按照 Daniel Wallace 對於這書寫作背景的建議,3) 保羅可能因為想以後在西方宣教,所以先為著東方的教會預備寫一份他對教會的教義的神學總論,但正在這時候,他收到有關歌羅西教會的問題,於是便以這預備當中的內容作為基礎,先寫信給歌羅西的教會,然後才完成這份通函。雖然這樣的建議基本上是沒有外在證據的推測,但從兩卷書的內容比較來看,可以算是一個有可能的推論。4)

這書信的收信人被稱為「聖徒」(τοῖς ἁγίοις),這應是指所有在教會中的人。他們因為相信福音的緣故,經歷被神赦罪而成為聖潔。這詞在新約中以眾數出現時的用法都是所有信徒的統稱。

這收信人的片語,除去了地點的描述之外,有點像 Granville-Sharpe construction 的模式 (τοῖς ἁγίοις. . . καὶ πιστοῖς),5) 若將καὶ 看為連接詞,這片語可以被看為是指著兩組相關的群體。但既然聖徒所指的應該是全教會的信徒,πιστοῖς 所指的是誰就比較難以解釋,所以這片語不太可能是這種模式。因此,雖然大部份的譯本都以此為連接詞,但καὶ在這裡的用法可能更應該是一個副詞,6) 有解釋性的作用 (「就是 . . 」),按這解釋,πιστοῖς 應該是「聖徒」身份的進一步註解。

πιστός 一詞在新約之中有兩種用法:忠心及有信心。7) 但是在這一節的翻譯之中,卻差不多是一面倒地譯作「忠心」,只有在思高譯本之中翻譯成「信仰耶穌基督的人」。影響這字的用法的,主要是上下文的因素,當上下文主要是討論工作或職責時,這字應該是表達對這工作的忠心,但是當上下文不是討論職責時,就可能更應該用作「有信心」,新約之中有很多這種用法的例子 (加三9,提前四3、10、五16、六2,提多一6,彼前一21;另外,林後六15以其相反詞 ἄπιστος 表達「不信」)。在以弗所書之中,特別在第一至三章,重點明顯地是在讀者的得救是「本乎恩、因著信」而成,並沒有提及對讀者的事奉要求,因此上下文的因素建議這裡解釋作「有信心」比較可能。

所以,這裡是進一步地對收信人身份的解釋,他們是在基督裡,因著相信,而成為聖徒。另一方面,「有信心」與「有忠心」可以是一個概念的兩個層面,如雅各書所說,信心必須有行為才是真的信心,而忠心正是有信心的主要表現。

在自我介紹與交代收信人身份之後,保羅以一個可以算是他特有的方式發出問安(χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη),當中結合了希臘化的恩惠 (χάρις),與及猶太人著重的「平安」(שָׁלוֹם - εἰρήνη)。這保羅問安的特色,更明顯地表達保羅神學中的猶太外邦共同分享神的基業,成為一個新的合一群體。

在大部份的註釋之中,都認為這平安應該是指著人與神的相和,表示人在基督的福音之中可以得著赦罪,重新與神和好。但這平安也可能包括人與人之間的復和關係,表示在信基督的群體之中,本來完全不同的人可以成為這個新的群體之中的共同成員。8)

這兩節的最後一個片語(ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ),指出這恩惠平安的源頭。而這源頭卻用了一個複合的片語組成,將『我們的父神』(θεοῦ πατρὸς ἡμῶν) 與『主耶穌基督』(κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ) 連繫成為平衡的部份,表示這恩惠的福音,是父與子共同參與的成果。

總結及應用

保羅以標準的卷首問安,將他所寫的信的文本設計中的寫作處境表明出來。他是按著自己的使徒身份,寫信給那些同樣因著神的旨意、在以弗所,藉著信而成為聖徒的人。

因此,這因著信基督而成為聖徒的過程與意義,將會是這書下文的主要課題。他們在這信仰的過程之中,需要面對兩方面的壓力,一方面是他們本身文化與宗教的問題,可能包括著在以弗所及其鄰近的亞細亞地區的神秘宗教,9) 另一方面,他們也需要面對這信仰將他們帶進一個原本以猶太人為主體的立約群體之中。

至於這處境是否等同真實的歷史處境,就必須從歷史批判的角度,在考慮這兩節的本身的內容之外,同時也要參考有關的早期教會外在見證,與及本書信息的內在因素,才可以作出結論。這部份將在完成經文的釋義之後,再作討論。

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講道錄音

© 潘仕楷 12/03/2015

1)
Herodotus, Histories, I:21, V:38.
2)
Johannes P. Louw and Eugene Albert Nida, Greek-English lexicon of the New Testament : based on semantic domains, Electronic ed. (New York: United Bible societies of the 2nd edition., 1996).S.v. “ἀπόστολος”
3)
Daniel B. Wallace, Ephesians: Introduction, Argument, and Outline.(accessed 20/7/2010); available from http://bible.org/seriespage/ephesians-introduction-argument-and-outline.
4)
導論問題將會在另一課堂處理。
5)
Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics - Exegetical Syntax of the New Testament (Zondervan Publishing House and Galaxie Software, 1999), pp. 270-290.
6)
Markus Barth, Ephesians, Translation and commentary on Chapters 1-3 and 4-6 (Garden City, NY: Doubleday, 1974), I:68.
7)
Frederick W. Danker and Walter Bauer, eds., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed. (Chicago: University of Chicago Press, 2000).S.v. “πιστός”
8)
Cf. John R. W. Stott, God’s New Society : The Message Of Ephesians (Downers Grove, IL: IVP, 1979).
9)
Cf. Clinton E. Arnold, Ephesians, power and magic : the concept of power in Ephesians in light of its historical setting (Cambridge: Cambridge University Press, 1989).
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